Theory/Opinion Challenge and The Three Ethical Perspectives

1.6 Classical Theories

Every day we are confronted with questions of right and wrong. These questions can appear to be very simple (Is it always wrong to lie?), as well as very complicated (Is it ever right to go to  war?). Ethics is the study of those questions and suggests various ways we might solve them.  Here we will look at three traditional theories that have a long history and that provide a great deal of guidance in struggling with moral problems; we will also see that each theory has its  own difficulties. Ethics can offer a great deal of insight into the issues of right and wrong;  however, we will also discover that ethics generally won't provide a simple solution on which  everyone can agree.

Ethical Theories

The classical ethical theories in a nutshell, with a short lesson in application.

Utilitarianism

A natural way to see whether an act is the right thing to do (or the wrong thing to do) is to look at its results, or consequences. Utilitarianism argues that, given a set of choices, the act we  should choose is that which produces the best results for the greatest number affected by that choice.

Definition of Utilitarianism

After helping their mother clean the attic, John and Mary are told they can each have a cookie. When they open the cookie jar, only one is left. What do you think would be the fairest solution for John and Mary?

Those who follow utilitarianism suggest that there is an obvious solution that is fair, and it may be one that appeals to common sense as well: John and Mary should share the cookie. Since  each has an equal right to it, they should split it in half. They may not get what they want—each wants the entire cookie—but both are better off with half a cookie than with no cookie. Dividing the cookie produces the greatest good for the greatest number. This is the fundamental principle of utilitarianism: One  should choose to do that which produces a better outcome for the largest number of people.

The cookie example is, of course, a very simple case, but it allows us to introduce some of the terminology philosophers use to examine ethical choices. Here, for instance, we might call the  pleasure John and Mary get from the cookie their "utility"; a standard assumption among  ethicists, economists, and many others is that people seek to maximize their utility. Thus, Mary would like to maximize her utility by having the entire cookie, but that conflicts with John's  desire to maximize his utility (by also having the entire cookie). We should also see that part of this calculation is to minimize pain or suffering; a choice that maximizes utility may often be one that produces the least harm, given the options available. Utilitarianism is the theory that  people should choose that which maximizes the utility of all those who are affected by a given  act.

Unfortunately, many ethical problems aren't as easy to solve as the cookie example. At this  point, however, we see the basic utilitarian principle and how to apply it. Now we can start to make it a bit more precise. According to utilitarianism, one should always act in a way that  produces the greatest good for the greatest number of people relative to any other way one  might act, or act in a way that maximizes the utility of all affected by an act, relative to any alternative to that act.

Examples of Utilitarianism

A couple of examples should make clear how one might go about applying this utilitarian  principle. One of the most common ways is to adopt a rule—a law, in this case—against shoplifting. While the shoplifter may maximize his utility by shoplifting, the utility of the store owner is obviously not maximized, and if rules against shoplifting weren't enforced,  prices would go up for all the other customers. So here, the greatest number of people (the  shop owner and the customers) achieve the greatest amount of good by preventing as much  shoplifting as possible. This seems like common sense, and that is one thing that makes  utilitarianism very attractive. Consider a tax that people in a given community pay for their very good public schools. No one likes to pay taxes, and any tax will decrease an individual's  happiness. But the school system in question not only provides the students with a high-quality education (thus increasing the utility of the students and their parents); it also makes  the housing in that community more valuable, and thus increases the utility of all those who  own houses there, not just parents with children. The utilitarian might argue that a relatively  small decrease in happiness brought about by the tax creates an increase in happiness for a  very large number of people, and thus is the correct thing to do.

Act Utilitarianism and Rule Utilitarianism

We will see some more details that affect how one applies this utilitarian principle when we  look at specific examples. It may already be clear that there can be problems in applying it;  some make technical distinctions within utilitarianism, such as differentiating between  actutilitarianism and rule utilitarianism. Generally speaking, an act utilitarian looks at a  specific act: Does this act produce the greatest good for the greatest number, given the various options available? If so, the act utilitarian says that this act is what should be done. The rule  utilitarian may, in some cases, disagree, contending that one should do things that, as a rule,  generate the greatest good for the greatest number. It may, for instance, turn out that cheating on a specific exam will produce, in this specific case, the greatest good for the greatest number But, in general, cheating will not have that result, so the rule utilitarian will say cheating is  wrong in this case, while an act utilitarian may say this specific act is okay. As we will see, many others will challenge, for different reasons, the very idea of using the principle of utility as a  guide for making moral and ethical decisions. We can look at one of them here.

Challenges to Utilitarianism

Bernard Williams (1929–2003) put forth one of the most famous problems for utilitarianism. An explorer accidentally  walks into a small village just as 20 natives are about to be shot. She is told by the village chief  that it is a great honor for a visitor to shoot one of these natives, and because of that, if she  shoots one native, the other 19 will be set free. If she declines, however, all 20 will be shot. It  seems, as Williams points out, that the utilitarian principle makes it quite clear that the greatest good for the greatest number is produced by the explorer shooting one native, and that any  other alternative will not produce as good a result. However, the explorer has profound  objections to taking another person's life; thus, we might wonder about an ethical theory that  insists that doing so in this case is not just an option but is in fact the right thing to do. Although we aren't often in the situation of this explorer, it is easy to imagine situations where one  might confront this problem. For instance, should you do something that your boss tells you to do but that you think is morally wrong, even though it will produce good results for the  company?

Utilitarianism gives us what seems to be a clear and fairly easy principle to apply to ethical  problems and so determine the right thing to do in specific cases. It also seems to be an idea  that appeals to common sense and is often regarded, therefore, as one that most people use  even when they don't realize they are applying a specific ethical theory. As we go along, we will see in many cases that utilitarianism does do this, providing clear solutions to ethical challenges that are simple, easy to explain, and easy to justify; it seems to be an obvious, common-sense response to those challenges. Unfortunately, we will also see that it can produce—as it may do in the case of the explorer—results that conflict with our sense of right and wrong. We will also recognize that it isn't always easy to determine what, exactly, is the "greatest good," or how we can decide what the  relevant group is when we consider the good for the "greatest number." We may also discover conflicts between short-term and long-term goods when applying utilitarianism. As we will continue to discover, ethical principles can  frequently give us guidance and clarify ethical problems, but they usually don't guarantee a  result on which everyone will agree.

Deontology

Rather than looking at the consequences of an act, deontology looks at the reason for which an act is done, and the rule according to which one chooses to act. Deontology doesn't deny that  acts have consequences; rather, it insists that those consequences should not play a role in our moral evaluation of such acts.

Definition of Deontology

Utilitarianism is sometimes called a consequentialist theory because it evaluates whether an act is right or wrong in terms of the act's consequences. In contrast to consequentialist theories, a number of different approaches suggest distinct ways of evaluating the morality of an act.  Perhaps the most famous of these is deontology. Coming from the Greek deon, which means  "duty," deontology (sometimes referred to as duty ethics) focuses on what we are obligated to do as rational moral agents. It is particularly important to see that the deontologist does not say that actions do not have consequences; rather, the deontologist insists that actions should not be evaluated on the basis of the action's consequences. Again, we can try to bring out the idea of this theory with a simple example; later, we will apply it to considerably more complex  situations.

Examples of Deontology

A computer hacker accesses your online banking account and proceeds to drain your account.  Clearly, when you discover this, you think what the hacker has done is wrong. But is it due to  the consequences of his act? After all, his utility is increased by exactly the same amount as yours is decreased. The amount the hacker gets is precisely the amount you lose, so this is what  would be called a zero-sum game. We may feel that what the hacker has done is immoral, but the consequences don't necessarily show that. Is there another way of looking at his act and seeing why it is immoral?

The deontologist argues that we have a duty, or an obligation, to treat other people with  respect; human beings have dignity, and we must take that dignity into consideration when  dealing with them. (We also expect others to respect our dignity when they deal with us.) As  the most famous deontologist, Immanuel Kant (1724–1804), put it, we should never treat another person only as a means to our ends, or goals, but  should regard other people as ends in themselves. In other words, I can't simply use a person to get what I want, nor can someone use me to get what he or she wants. We have to consider  the other person's needs and desires, respect them, and try to avoid violating them. To give a  very simple example: If I'm late to an appointment, I can't run over the pedestrians who are in my way simply to achieve my goal of being on time. (We probably already knew that.)

What does the deontologist say about the case of the computer hacker? His goal, evidently,  was to steal your money. He used you to achieve that goal and failed to respect your human  dignity. This is why the deontologist says the hacker's actions are wrong. Notice that the  deontologist didn't take into consideration the results of the act. Perhaps the hacker needed to feed his family, travel to visit a dying relative, or donate to a local charity. What he needed (or wanted) the money for is irrelevant to the evaluation of his act; the only relevant thing here for the deontologist is that the computer hacker violated the general rule that you don't steal from others.

Universal Rule Test

We can also say that the hacker's actions failed what is called the universalization test. One way to know if an act is the right thing to do is to ask: Would this act always be the right thing to do, for everyone, in the same circumstances? It seems pretty obvious that we do not want  everyone to be allowed to empty out others' bank accounts, so this act can't be universalized.

Another simple example will clarify this idea but will also start to reveal why some critics of  deontology regard it as conflicting with common sense or as being too rigid. Traditionally,  people are taught from an early age to tell the truth. The deontologist might, therefore, put  forth this rule: "Never lie." This will show respect for other people by telling them the truth and can be universalized in that one should always tell the truth. In other words, if I lie to a person, I am failing to respect that person's right to be told the truth; such an act, as a violation of the  rule "Never lie," would therefore be wrong. One may see in the example of lying why the  Golden Rule—treat others as you would want to be treated—is similar to deontological thinking. We don't want to be lied to, so we should not lie to others. We expect people to tell the truth, and we can be very dismayed, and even harmed, when they do not. The Golden Rule gives us a pretty good idea of how deontology proceeds, but it has its  limitations. The Golden Rule asserts that I should treat others as I wish to be treated. But what  if I only have sardine sandwiches and blueberry juice every night for supper; would that make it a good idea to insist that anyone who comes to my house for supper only be given sardine  sandwiches and blueberry juice? Should I treat them as I would wish to be treated?

Imagine a young girl sees a Santa Claus in the mall and asks her mother if Santa really exists and delivers presents to girls and boys who have been good. Should the mother tell the truth, or  should she lie to her daughter? Some might say that the daughter is so young—perhaps not having reached the traditional "age of reason"—that in this case it is okay to lie (or at least not tell the truth). On that view, the principle "Never lie" isn't violated. But what if I've been planning a surprise party for my wife and have had to go to great lengths in order to bring her friends in from all across the United States? If my wife asks, "Are you throwing a surprise party for me?" should I tell her the truth? That ruins the surprise for everyone involved, but I have treated her with the respect she deserves. If I lie to her, to  maintain the surprise, don't I violate our rule and fail to treat her as a person—fail to treat her as an end-in-herself—and thus do something wrong? We may be tempted to say, "It is okay to lie in some situations, but not others," but then we have the problem of trying to figure out which situations do allow lying and which do not. In addition, we must justify violating our original rule that seemed, at  first, to make sense. We might try to include in our ethical rules "Don't ask questions you don't want answered truthfully," but, then again, we add another complication. One of the attractive features of deontology is the clarity of its rules. But changing the simple rule "Never lie" to the rule "Never lie except in certain situations or where the other person, who is sufficiently  mature, has asked you a question that may not be the kind of question one should ask  expecting a truthful answer" makes things quite a bit more difficult in applying the rule to  specific situations.

Challenges to Deontology

We saw that utilitarianism has a certain advantage in seeming to appeal to common sense.  Clearly, deontology can claim that same advantage, in that one of its most famous versions is  the Golden Rule. The Golden Rule is ancient and can be found in such different civilizations as  Egypt, India, and ancient Greece, as well as in many religions including Buddhism, Christianity,  Hinduism, Judaism, and Islam. What is probably the best-known version comes from the Christian Bible: "Do to others what you would have them do to you" (Matthew 7:12 New International Version). In other words, if you don't like being stolen  from, you shouldn't steal from others; if you don't like someone cutting in line in front of you,  you should not cut in line in front of her. You don't want to be treated by others as simply some kind of "thing," so you yourself shouldn't treat others that way. The appeal of this approach  may be clear from the fact that parents often use this as one of the easiest ways to explain to  children, even very young children, the difference between right and wrong. Just consider how many times parents ask their children, "How would you like it if someone did that to you?"

But, as we have already noticed, and will continue to see, deontology can lead to results that  conflict with common sense and what we might regard as our ordinary conceptions of right  and wrong. Yet again, we discover that an ethical view may have many things going for it, but it can also confront ethical challenges that are difficult to solve. As we saw with utilitarianism,  deontology may provide very useful guidance and be quite helpful in clarifying the ethical issues we have to deal with, but we may be expecting too much from it—or any ethical theory—if we think it will solve all such ethical problems, and solve them in a way, which is satisfactory  to everyone involved.

Virtue Ethics

Virtue ethics is distinct from both utilitarianism and deontology. Rather than focusing on the  consequences of the act we wish to evaluate, or the reason or rule that guides the action, we  look at the character of the person performing the act. Virtue ethics, thus, seeks to determine  not what makes an act good but what makes a person virtuous.

Definition of Virtue Ethics

Emma is a senior in college; she makes excellent grades, is popular, pretty, funny, and a  talented athlete. She has a reputation for being very honest and very generous. She knows how to have a good time, but she never drinks too much or gets out of control. She does, however, sometimes seem to brag a little too much about her accomplishments and seems a bit arrogant about her looks, her achievements, and her popularity. Once, when some gang members were threatening one of her friends, Emma stepped in, calmed the situation down, and got her friend out of trouble.

Emma is an example of a person who is close to the ideal person, according to virtue ethics,  possessing all the characteristics of a virtuous person and having all but one in the proper  proportion. Virtue ethics emphasizes the moral, or virtuous, person who exemplifies moral  behavior.

Emma, of course, has a character flaw: She lacks modesty and is a bit vain. Nevertheless, she  does demonstrate the other virtues that virtue ethics identifies as the characteristics of the  noble person. These characteristics include courage, temperance, generosity, pride, amiability, honesty, wittiness, friendship, and modesty. While lists of such virtues may vary from  philosopher to philosopher, the general idea is pretty clear. The virtuous, or ethical, person will possess a certain set of characteristics in the correct amount and in harmony with each other.

The character of Emma offers a specific example of the way virtue ethicists think about right  and wrong. Virtue ethics focuses on the person's character and what makes, in general, a  person a good (virtuous) person. Aristotle, who is given credit for the first systematic account of virtue ethics in the West (it is a very prominent and old theme in Chinese philosophy)  emphasizes specific virtues. Those who possess them in an appropriate way, and in harmony  with each other, will be regarded as moral and serve as examples of morality to others.

What kind of virtues does Aristotle have in mind? He specifies a number of virtues, some of  which have already been mentioned, including courage, generosity, honesty, pride, and  modesty. He also mentions one that is perhaps less common, temperance, or being moderate  in one's appetites and desires. For example, one should neither indulge in overeating nor  deprive oneself entirely of the enjoyment food can bring. Temperance illustrates Aristotle's  general approach: that these virtues should be reflected in a person's character but should  never be taken to an extreme. Thus, one who has too little courage is a coward, whereas one  who has too much courage is foolhardy. The virtuous person will have courage in the proper  amount. On this view, we should see what is known as the Golden Mean, possessing virtue but never having too little or too much of it. The truly virtuous person will have all the Aristotelian virtues and possess them in the appropriate amount and in balance or harmony with each  other. In our example, Emma is close to becoming truly moral or virtuous, she lacks modesty  and thus needs to find its Golden Mean in order to become truly moral or virtuous.

Examples of Virtue Ethics

Rachel is a bomb technician in the military, with the dangerous job of disposing of, or rendering harmless, explosives, in particular improvised explosive devices (IEDs). Rachel's commanding officer has described to her a situation that needs attention: An IED has been located in an urban  area, but because of its construction, it may be particularly sensitive and, thus, difficult to  disarm. Because of the risks involved, the officer does not want to order anyone to take on this mission, but he is asking for volunteers.

Courage is, of course, an important virtue, and one that Aristotle frequently mentioned. If  Rachel simply volunteers, without giving the task any evaluation, fails to take any precautions in approaching such a dangerous job, and immediately runs to where the IED has been located in order to disarm it, we might say that she is foolhardy. On the other hand, if she absolutely  refuses to consider the mission, and in fact runs in the opposite direction from the IED's  location and hides under her bed, we might regard Rachel as a bit of a coward. In this case,  Rachel could achieve the Golden Mean by being courageous: volunteering for the mission, but  taking all the precautions she can to eliminate the risks involved. This could be one way of  striking a balance between being foolhardy and being cowardly; but, as this example  demonstrates, there may be differences in what can be taken to be the correct or virtuous  action. Might it be prudent to recognize that the risks are too great? As we will see frequently  in ethical debates, there may not be one absolutely right way of applying ethical theory to  specific ethical questions.

Challenges to Virtue Ethics

Aristotle's view, as found particularly in his Nichomachean Ethics, was for centuries a key text in ethics. It became less influential in the 18th and 19th centuries, in part because of the  development of the other ethical theories we have looked at, utilitarianism and deontology.  There were other reasons that it seemed less satisfactory as a rigorous treatment of ethical  ideas. Two particular problems have been identified as generating problems for virtue ethics.

First, it is not clear that it is possible to identify a complete list of virtues, or that everyone  would even agree on such a list if it were possible to provide one. Would we all agree on what  precisely constituted a given virtue and its appropriate degree? Is, for instance, generosity  always a virtue? One might suggest that it is, but how do we determine what its Golden Mean is Will everyone agree on when one is too generous or too stingy? A soldier in war may sacrifice  his life to save others; is that being appropriately courageous, and thus to be praised, or is it  being foolhardy and leading to the loss of a valuable soldier whose important contributions are now lost? Can we really be too honest? Is there a Golden Mean for being truthful, and thus a  clearly identifiable setting where one should not tell the truth, or lie?

Second, virtue ethics provides a catalog of virtues but offers little or no indication of how one  should act. I may understand that I should be appropriately honest, courageous, temperate,  and so on, but does this really tell me what I should do in a specific situation? Does it give me a general set of principles to follow to qualify as a moral person? Many philosophers have  suggested that this is a crippling weakness of Aristotle's ethical view. In turn, those who have  sought to revive virtue ethics in contemporary philosophy have addressed these kinds of  objections, indicating that these criticisms either misrepresent virtue ethics or that those raising them don't understand how it can be applied to actual situations.

In general, virtue ethics focuses on the person—the moral agent—and evaluates the character of that person in terms of the specific virtues he or she exemplifies. Ideally, the most virtuous person—sometimes called a person with a "noble soul"—will have all the virtues in their appropriate amount, and they will all be in harmony with each  other. As our example with Emma indicates, however, this seems to be at best a goal for most  of us; a person who has all the virtues appropriately ordered seems to be a very rare kind of  person. It might also be noted that virtue ethics could be seen as a complement to one of the  other theories we have studied. That is, we may want to be a virtuous person, but we may find more guidance in becoming that kind of person by looking to utilitarianism or deontology as  a way of solving ethical problems. If we are satisfied that, in general, we come to a satisfactory solution to those problems—in other words, we generally do the right thing—then we may well be the kind of person virtue ethics promotes. Some have argued that  utilitarianism and deontology may give us more help in figuring out ethical challenges, whereas virtue ethics gives us a goal to aim for and a reason for figuring them out. In this way, virtue  ethics might be part of a more general approach to ethics that can be paired with deontology or utilitarianism, rather than an alternative to utilitarianism or deontology.

As noted, virtue ethics was neglected for many years (although a few philosophers endorsed it). It experienced a resurgence in the latter part of the 20th century and received a great deal of  attention, through such influential works as Alasdair MacIntyre's 1981 book After Virtue, which in many ways sought to update the basics of Aristotle's account of virtue for the present era. It  is interesting to ponder why, after so many years, virtue ethics has returned to a place of  prominence in the field of ethical study.

Virtue  Ethics Versus Other Ethical Theories

Virtue ethics helps highlight some important features about its relationship with the other two  theories we have looked at, utilitarianism and deontology. First, all three theories may draw  the same conclusion, or argue that a given act is the moral thing to do, although they may do so on the basis of distinct arguments. For instance, they may all regard acting generously as the  right thing to do, but they come to that conclusion from different directions. This won't always be the case—and the conflicts among these three theories is where things get interesting—nevertheless, we shouldn't be surprised when acts that are traditionally regarded in most, or all, cultures as good are also regarded by our three theories as good.

Second, virtue ethics requires that one not just be virtuous but be virtuous in an appropriate  way. As we saw, the idea of the Golden Mean indicates one can go to an extreme in either  direction; one might, for instance, be too vain or too modest. Some critics have pointed out  that saying one should achieve the appropriate degree of each virtue seems not to say very  much. It may seem here that the virtue ethicist is saying that one must be appropriately  virtuous to be moral. But "appropriate," apparently, means being moral in the way one should be. And to tell someone that the way to be moral is to simply "be moral" doesn't, again, offer  much in the way of guidance.

Application of the Three Classical Theories

We saw that utilitarianism evaluates a moral act on the basis of whether it produces the  greatest amount of good for the greatest number, given the available options. Deontology, on  the other hand, employs rules—whether a guideline like the Golden Rule or more complex directives about respecting others  and being able to universalize the act in question—to determine whether an act is moral or not. In contrast, virtue ethics focuses on the character of the person in evaluating morality. If we call that person the moral agent, then virtue ethics  concerns itself with that agent and his character, rather than consequences or rules. We can  use a simple example to see the difference in approach among the three theories we have in  front of us.

Imagine you see a mother and child sitting on the sidewalk with what appears to be all their  possessions. Presumably, they are homeless and could use some help, and you decide to give  them $10. The utilitarian observes that by giving $10, you make yourself a bit less well off, but make the mother and her child much better off; thus, giving the $10 produces the greatest  good for the greatest number and is the right thing to do. The deontologist, on the other hand, adopts the rule that you should, when possible, help those who are worse off than you. (Or, in  terms of the Golden Rule, if you were in the position of the mother, you might well want  someone to give you some help.) Thus, in accordance with this rule, the deontologist claims  that giving the $10 is the right thing to do. The virtue ethicist, on the other hand, considers your character. You can spare, without too much sacrifice, $10, and the generous person should do so. Since generosity is a virtue, the virtuous person will regard giving the $10 as the right thing  to do.

Here we see that all three theories come to very similar conclusions (although for different  reasons). This won't always be the case, of course; there are significant disagreements among  utilitarians themselves as well as, naturally, among utilitarians, deontologists, and virtue  ethicists. As we will now begin to see, there are significant responses to ethical questions that  reject these theories as a whole, and offer a different way of thinking about ethics and about  doing the right thing.