Theory/Opinion Challenge and The Three Ethical Perspectives

Definition of Relativism

Have you ever ended an argument by simply agreeing to disagree? Relativism is the idea that  one's beliefs and values are understood in terms of one's society, culture, or even one's own  individual values. You may disagree with someone and believe your view is superior, relative to you as an individual; more often, relativism is described in terms of the values of the  community in which one lives. Perhaps my culture thinks soccer is the most entertaining sport  to watch, and your culture thinks basketball is the most entertaining sport to watch. My view is true, relative to my culture, and your view is true, relative to yours; there isn't some objective "fact" to point to that we would agree on, that would allow us to say one of us is correct (and  thus that the other is incorrect). You probably have encountered examples of relativism in  discussion with others about music, food, movies, and other issues that involve personal taste: These are said to be subjective and really can't be treated as the kinds of issues that one can  view objectively or as if there is a single, correct answer everyone should accept.

The relativist in ethics extends this kind of approach to ethical values. Perhaps one person lives  in a culture where having a sexual relationship outside of marriage is regarded as one of the  worst things a person can do; in this culture a person engaging in extramarital sex may be  punished or even forced to leave. But another culture might have a considerably different view of what the first culture calls adultery, and sharing one's spouses in a general way is not only  thought not to be wrong but is actively encouraged. Which culture is right? The relativist  insists that this question can't really be answered without taking into consideration the values  of the society: Adultery is wrong in one, right in the other, and there isn't a lot more to say  beyond that.

Application of Relativism

Traditional ethical views, as well as religious views, condemn a number of things as unethical,  such as killing another person, rape, and theft. The relativist identifies a culture, or society,  which we can call "Society 1." So rather than saying, "Killing is wrong," the relativist claims,  "Killing is wrong in Society 1." But, presumably, there might be another culture, called "Society 2," and one might then claim, "Killing is not wrong in Society 2." Since we can't simply assert  that Society 1's values are right and Society 2's values are wrong, we relativize the moral claim  involved to the culture in question. Given the many cultures and societies around the world,  the ethical relativist then concludes that all moral claims must be relativized in this way. Of  course, we also know that many cultural values conflict with each other, over many different  issues. The relativist's solution to these conflicts seems to be a recommendation of tolerance  and the suggestion that understanding the values of other cultures will help us better  appreciate, and respect, those cultures. What we might object to is based on a view relative to our own culture; respect for another culture requires that we respect the moral evaluations of  that culture, which are, of course, relative to that culture.

Many people find relativism extremely attractive. After all, determining what is right and wrong is frequently very difficult. It may also be difficult to defend—rather than just assert—that a given culture's (usually one's own) values are the correct ones, and that those values that are different are somehow wrong. Relativism also seems to decrease the kinds of conflicts that arise over such issues. After all, many of us feel uncomfortable judging another society's moral standards, particularly if that society, or culture, is one we aren't familiar with. Indeed, the very term "judgmental" is used to indicate that one fails to understand the perspective of the other person, or the other culture, in making such claims. It is not unusual to hear someone criticized for being judgmental, or too judgmental, a criticism that really amounts to the suggestion that one doesn't sufficiently appreciate the perspective of the other person. Presumably, were we  to understand other people's cultural values, we wouldn't be so quick to judge them; we would, that is, avoid being judgmental and thereby be more tolerant of others.

Challenges to Relativism

Relativism seems to offer a plausible, if not easy, way out of confronting ethical dilemmas.  Many argue, however, that it may be an easy way out. It may, for instance, commit us to  accepting practices that we might "deep down" regard not as wrong relative to a culture, but as simply wrong. One might consider some of the customs cultures have practiced, and may  continue to practice, that one might object to: persecuting and killing ethnic minorities,  genocide, mass executions of people from a minority religion, infanticide, torture, slavery,  systematic oppression of women (and, sadly, the list may go on). Although one may feel  uncomfortable judging those in another society, others feel considerably more uncomfortable with an ethical view that seems unable to say that murdering hundreds of thousands, or  millions, of people simply on the basis of their religious beliefs is wrong. In other words, stating, "Genocide is wrong for my culture, but might be right for another culture" seems inadequate  to express a sufficiently strong condemnation of genocide. We may be happy to embrace  relativism when comparing one fast-food restaurant to another; we may be considerably less enthusiastic about regarding mass  murder as only wrong relative to a given set of cultural values.

Further difficulties arise for relativism, as well, when one considers that few people come from a single, specifiable "culture." There may be general notions that guide one's society, but one  may also consider one's self part of many different groups, each of which can inform one's  moral values. Relativism seems fairly clear, until we start trying to decide what provides our  moral sense. You have a given country, language, gender, religion or lack of religion, race,  ethnicity, class, and so on, but does only one of these determine your values? Or do they all  contribute to what you consider your ethical viewpoint? Of course, things may get worse if one claims to be a relativist but subscribes to a view that regards relativism as wrong. Many  religious viewpoints are like this: Does one who adopts a specific religious viewpoint really  regard it as just a choice, relative to one's culture, or don't most religions put forth their  doctrines as true, or right, in a way stronger than relativism can support?

Two fundamental objections to relativism persist. First, as noted above, relativism may seem to provide an easy solution to moral problems—one simply decides what one wishes to do, as an individual or, more broadly, as a culture—that may be too easy. For many, there seems to be something basic lacking in a response to  particularly pressing moral dilemmas—abortion, euthanasia, the death penalty, distribution of wealth and power in society, and many other contemporary ethical concerns—that says a person or culture can simply decide the appropriate solution. For those who register this objection, this can be dismissive of the genuine harm that seems to be justified, or at least allowed, by relativism. While it is obvious that the relativist's response would offer little in  terms of actually trying to legislate policies that affect diverse communities, this objection leads to a second, salient, criticism. Are there no limits to what relativism is willing to allow an  individual or culture to endorse? This objection may appeal, ultimately, as much to our  intuitions as to more sophisticated arguments, but child abuse, infanticide, genocide, and other horrors that continue to occur seem too many people simply wrong. Is there something  problematic about an ethical theory that seems powerless to provide a systematic and strong  argument against child abuse or genocide?

Relativism, as we have seen and will continue to see, has many attractive features, particularly  in its recommendation that we try to understand a different culture before criticizing it.  Nevertheless, we have also seen (and will continue to see) that it may have substantial  problems; for instance, relativism prevents us from registering our objections to practices that  seem not just wrong relative to a society's values, but simply wrong. It may be difficult to  determine what, precisely, one's culture actually is in the relevant ethical sense to make  relativism work. And, finally, it may be difficult for a society to recognize that it might be doing  something immoral, if the very idea of immoral policies cannot be raised within that society.  Relativism may help us get some perspective on some issues, but it seems to fall short when we consider what some cultures and societies have done in the past—for example, the practice of slavery—and how they were able to reject such practices. Again, we see this view informing some of our understanding of ethical challenges, but perhaps not providing a way of solving them in a  satisfactory way.

Emotivism

Emotivism offers a perspective on our ethical claims that eliminates much of the traditional  kind of argument based on reason. Emotivism, instead, sees our moral evaluations as simply  the expression of whether we respond to a given act by liking it or not liking it. Something is  good, on this view, if it is something about which we feel good; something is wrong if it is  something about which we feel bad.

Definition of Emotivism

Emotivism is a noncognitive theory of ethics because it denies, among other things, that moral claims can appeal to "facts." Rather, emotivism, as the name indicates, simply says that moral  claims express an emotional response, or an attitude, we may have toward a given kind of  behavior. If I see someone stealing candy from a baby, I may have an emotional response that  indicates that I regard it as wrong. Of course, I may have a different response: I may not care, or I might think stealing candy from a baby is a good thing. In all these responses, however, there isn't any fact or objective cognitive claim involved. I simply have the response I have, and my  emotional response expresses whether I think it is a good or a bad thing or I am indifferent.

Sometimes this theory is referred to as a "Boo Hurrah" theory of ethics: If I think something is  wrong, about all I can do is say, "Boo," indicating that I regard it as wrong. If, on the other hand, I approve of the act, I can say, "Hurrah," to indicate that approval. One advantage of this  theory is its simplicity: To evaluate an act as moral or immoral, I just give a thumbs-up or a thumbs-down. The simplicity is gained by seeing that there isn't a whole lot more to say here, for the  moral evaluation simply is my emotional response.

Emotivists insist that there is a significant difference that we should recognize between moral  claims and other kinds of claims. We can, it seems, appeal to "facts" in talking about the color  of a table; there is, in this case, a public, objective kind of standard we can discuss. If we are  talking about what appears to most of us as a brown table, and someone insists that it is, in fact, green, that person seems to us to be wrong. Of course, we can't rule out the idea that we are wrong, and we can continue to discuss the claim among ourselves, doing measurements,  comparing other things that we think are brown to see if this person calls them green, and so  forth. We may discover she is color-blind or learned her color words in a unique way; we may also discover she is mistaken. But the emotivist thinks this kind of procedure would not work when considering moral claims because moral claims are fundamentally different.

In more recent years, emotivism, and other noncognitivist approaches to ethics, have become  considerably more sophisticated than a simple response such as "Boo" or "Hurrah!" These  developments include complex discussions of what properties are ascribed to an agent's state  of mind, as well as what is actually being expressed emotionally, psychologically, or otherwise,  in a ethical response that expresses approval or disapproval. There have also been suggestions  that any claims that a noncognitivist makes that are truth-evaluable—can be seen as either true or false—are in fact secondary or parasitic upon a fundamental moral response, and the relationship  between these levels has led to further complications in defending the emotivist, or more  generally the noncognitivist, position. Various noncognitivist approaches to ethics continue to  be developed, defended, and criticized.

Application of Emotivism

David Hume (1711–1776), in a very famous argument, claimed that it was a basic mistake in reasoning to go from  an "is" statement—a claim about some property something has—to an "ought" statement—a claim about some moral conception of right or wrong. Actually, most of us make this  distinction on a pretty regular basis. Imagine you live in a country where women are not  allowed to work outside the home or have salaried jobs. This way of life is very old, and many  people regard it as "natural." So one might offer, as an "is" statement, "Women not working  outside the home is natural." The corresponding argument, though, concludes (on the  assumption that "natural" means "correct") with an "ought" statement, that women ought not, or should not, work outside the home. But just because something is the case, and has been for a long time, doesn't mean it ought to be the case. So Hume and others have argued that one  can never go from an "is" statement to an "ought" statement, making a bit more explicit the  idea that just because something can be described in a certain way doesn't mean that certain moral obligations follow from that description.

We can see why the emotivist finds Hume's argument attractive. We are happy to talk about  properties that objects have. We can examine such claims as "The table is brown," "The  rectangle has four sides," and "People who live in Hawaii have suntans" (all "is" statements),  and we can determine, or at least meaningfully argue about, whether they are true or false.  The emotivist argues that emotional reactions cannot be examined or argued about in the same way; they involve "ought" statements (such as "one ought not cheat"); by those reactions, we  register our moral evaluation of them. Imagine a friend who cried when he saw a movie that he found very moving. Would we say he was "wrong" to have that reaction? It seems to be the  case that we would regard the friend's reaction as his emotional response to the movie. The  emotivist argues that we could no more say that one's moral evaluation of something is "wrong" (or "right") than we could judge our friend's reaction to the movie.

One might imagine a couple of friends debating whether it is ever right to lie. One person might point to the consequences of lying, in terms of the damage lies can do in general or in specific  cases, or might point to why, in some circumstances, a lie might be appropriate. The other  person might point to the deontological claim that if lying is permitted in some cases, the  fundamental commitment to truth-telling is lost; if we don't assume people tell the truth, then this undercuts the background that makes a lie effective in the first place. The noncognitivist—in this case, a relatively unsophisticated emotivist—responds to both of these views that there aren't any moral "facts"—the sentence "Lying is wrong" isn't a proposition that can be true or false. Rather, it expresses  the speaker's disapproval of lying (in this case). A more complex treatment might offer, "Lying  to adults when something important is at stake is wrong," or "Lying to children about Santa  Claus is right" provides a bit more context. But in both cases, these responses simply offer a  noncognitivist response that shows that this speaker does not approve of lying in some  circumstances, and does approve of it other circumstances.

Challenges to Emotivism

Just as the theory of emotivism is pretty clear, the objections to it are also not very difficult to  figure out. For instance, if emotivism really reduces our moral evaluations to simple, almost  involuntary emotional responses, does it eliminate our ability to disagree about ethical  evaluations? To return to an earlier example, are we satisfied by simply giving a "thumbs-down" to genocide and recognizing that we don't have any way of refuting someone who gives  it a "thumbs-up"? Does this conflict with our moral intuitions? Do we want to be able to say something more or something stronger?

As you can probably tell, some of the objections to emotivism are similar to those of relativism. Note, however, that the two theories are distinct. The relativist seems to be saying that it is  true (or false) that a given act is wrong, but that truth is relative to the person making the  moral evaluation. I may think it is a good thing to lie, and you may think it a bad thing. A  relativist will say the claim "Lying is good" is true, but just true for me (or my culture); she will  also say that it is false, but just false for you (or your culture).

The emotivist disagrees, insisting that "true" and "false" don't really have any role to play here; the emotional response, in other words, exhausts all one can say about whether one finds something right or wrong. The relativist and the emotivist have different views about the content of moral claims, whether those claims can be true, and how we might evaluate them; on the other hand, many have argued that there ultimately isn't a lot of difference between the two. It is  interesting to consider what those differences may be.

Ethical Egoism

Egoism—specifically ethical egoism—argues that our moral evaluations should be made in terms of our desires and goals. Something that promotes what I want is regarded as right; something that interferes with what I want, or  prevents me from reaching my goals, is regarded as wrong.

Definition of Ethical Egoism

A position that contrasts sharply with the classic ethical theories of utilitarianism, deontology,  and virtue ethics—and most religions—is called ethical egoism. The literal meaning of "ego" comes from the Greek word for "self," or "I," and that notion is at the center of egoism: I do what I want to do in order to increase my  own happiness, my own pleasure. Simply put, I know what I want, and something is good, or  right, if it helps me to obtain that desire (and bad, or wrong, if it interferes with my doing so). If doing something promotes my own happiness or helps me reach my desired goals, I should do  it. That is the fundamental principle of ethical egoism.

Ethical egoism, obviously enough, is an approach to ethics, but it should be noted that another kind of egoism, psychological egoism, needs to be kept distinct from ethical egoism.  Psychological egoism is the view that people, in fact, do whatever it is that maximizes their  utility. (In the language just introduced, this is an "is" statement that describes people as self-interested.) Ethical egoism is the view that people should do what maximizes their utility (so  this an "ought" statement about what people ought to do or should do). If Hume is right, then we shouldn't argue that because people are self-interested, or literally selfish, that they should act selfish; that would be to go from an "is"  statement to an "ought" statement. For our purposes, we can simply stick to ethical egoism as  the view that one ought to act in a way that maximizes his or her self-interest, and all moral evaluations should be made on that basis. We will use the shorter term "egoism" to refer to this particular view of morality and how we make moral decisions.

Examples of Ethical Egoism

Here is a standard kind of example that illustrates what egoism argues in terms of ethics. You  work very hard, and put in a lot of overtime, not just to take care of your family but also to  enjoy the occasional luxury. One day you decide to take in a professional basketball game, and after parking, you walk past a homeless man. You have some extra money in your pocket, but  you had also intended to use that money to treat yourself during the game. The egoist simply  says that you should do what makes you happiest, or, again, what maximizes your utility. It is  up to you: Perhaps you would feel better if you gave the homeless man some money; perhaps you would feel worse because you think giving out such money encourages people to be  homeless and thus not work hard. Perhaps you weigh how much pleasure you get out of a  snack at the game as opposed to how much pleasure you get from helping someone out.  Perhaps you think being charitable, and giving, makes you a better person, and thus that  maximizes your pleasure. Perhaps, for religious reasons, you decide to give the man some  money. The point is that you determine what makes you better off; you do what maximizes your own utility or increases your own happiness. Some might call that being selfish, and,  interestingly enough, the egoist might also call it selfish. But there is a crucial difference here:  The egoist doesn't regard being selfish as a bad thing. We may often use the term "selfish" to  describe behavior we wish to criticize, but that is not the way the ethical egoist uses the term. "Selfishness," for the egoist, is simply used to recognize that people act, or should act, in their  own self-interest. The egoist thinks being selfish can be a good thing; a famous defender of this view,  Ayn Rand, even wrote a book called The Virtue of Selfishness.

Some economists have suggested that acting in one's self-interest is the basic mechanism through which capitalism operates. If I want to sell something, I want to obtain the highest price possible for that thing; if I want to buy something, I want to  obtain that thing for the lowest price possible. In both cases, I'm being selfish, in that I'm trying to maximize my utility by giving up the least and getting the most. And that, more or less, is  how the free market is supposed to work. The person who sells me a pizza will want to produce the pizza for the least amount necessary, and sell it to me for the highest amount he can get me to pay. Of course, there are other pizza makers and other pizza buyers out there. Eventually, on this theory, consumers of pizzas will get the most pizza for the least amount of money, while  the best pizza makers will be rewarded by selling more pizzas than their competitors. People  will cheat, of course; some pizza makers may use inferior ingredients, but, in theory, when this kind of thing is discovered, that pizza maker will sell fewer pizzas or even go out of business.  Multiply this kind of free exchange billions of times, and you have what is known in economics  as a robust free-market economy. In these cases, we generally don't think those who want to pay the least, or  are able to charge the most, are being selfish; rather, we see them as acting rationally as  economic agents. The egoist in ethics claims that this is the way people, in general, should act.

Challenges to Ethical Egoism

This is an attractive theory for many people; indeed, many seem to be both psychological and  ethical egoists, arguing that not only do we act out of self-interest but we also should act out of self-interest. You may already be able to see some of the problems with this view: It seems to  challenge many ethical and religious traditions that insist we ought to help each other,  contribute to charity, and be concerned with the interests of other people. The egoist doesn't  deny that we might do these things or say that we should not do these things; the egoist simply argues that we should only do these things if we regard them as increasing, or maximizing, our utility.

One particularly interesting criticism suggests that the positions taken based on ethical egoism can never be shown to be false. If all acts should be done out of self-interest, then it could always be shown that whatever one did was done out of self-interest, and that what we should do is in fact what we actually do. A standard, traditional view is that any claim that could never be shown to be false—which is sometimes called being "unfalsifiable"—is a claim that has no explanatory value. That is, if some explanation or prediction can always be shown to come out to be true, it isn't much of an explanation.

For instance, one might consider two horoscopes. One claims, "You will eat three cheeseburgers in the next 2 weeks," while the other claims, "You will meet someone interesting." We can  easily determine whether the first prediction is true or false; we keep track, and see if, after 2  weeks, we have eaten three cheeseburgers. While it might not be a particularly bold or  provocative prediction, we at least know what would be involved in showing it to be true or  false. But what about the second claim? Does it have any predictive or explanatory power?  How would it ever be false, if all it says is that someday—next week, next year, or in the next decade—you will meet someone interesting (whatever that means)? Could you ever tell the person who presents you with this horoscope that it was wrong? (And isn't this why horoscopes are often  written in such a way that they cannot be shown to be incorrect?)

Another objection leveled at ethical egoism is this: Consider a person walking by a burning  building; in a second-story window a baby is crying. Should this person risk her life to save the baby? Should the  person go get help? Should the person sit down and watch? Should the person call some friends and ask them to come over and watch? Whatever this person does, it will "fit" the prediction, or explanation, of ethical egoism. If this objection is right, and everything and anything one  does can be interpreted as maximizing one's utility, then it doesn't seem to ever be false. One might remember that ethical egoism argues not that people act out of their own self-interest, but that they should do so. But it is not entirely clear what such a view amounts to. If  everyone does act out of his or her self-interest, or if any act can be interpreted that way, then one might ask what additional  information is offered by saying one should do so. Some have suggested, for this reason, that  ethical egoism "collapses" into a mere description of what people actually do, which seems to  eliminate much of any genuine ethical guidance ethical egoism intends to offer.