Chart on Daoism

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 1/32

written down as the Yijing (I Ching) or Book of Changes. It is a common source for both Daoism and Confucianism and is regarded as a classic text in both traditions. The Yijing was highly elaborated with commentaries by scholars beginning in the Han dynasty (206 BCE–220 CE). To use this subtle system, one respectfully purifies the divining objects—such as yarrow stalks or coins, whose manipulations will yield either odd numbers signifying yin or even numbers signifying yang. The person asks a question, casts the objects six times, and then consults the Yijing for the symbolic interpretation of the yin–yang combinations.

The hexagram Sheng is a visual symbol of the various meanings attached to “Pushing Upward.”

The pattern of throws is diagramed in the Yijing as a hexagram, with yin represented as a broken line and yang by a straight line. For example, hexagram number 46, called “Sheng” or “Pushing Upward,” has been likened to a tree emerging from the earth, growing slowly and invisibly:

Thus the superior person of devoted character Heaps up small things In order to achieve something high and great.

Another set of commentaries is based on the two trigrams within the hexagram. In the case of hexagram 46, the upper pattern of three yin lines can be interpreted as devotion and yielding, and the lower pattern of two yang lines above one yin line suggests gentleness. According to the commentaries, these nonaggressive qualities will ultimately lead to supreme success.

By studying and systematizing the ways of humans and of nature, the ancient Chinese tried to order their actions so that they might steer a coherent course within the changing cosmos.

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

2

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 2/32

They recognized that any extreme action will produce its opposite as a balancing reaction, and thus they strived for a middle way of discretion and moderation.

From these roots gradually developed two contrasting ways of harmonizing with the cosmos —the more mystically religious ways, which are collectively called Daoism, and the more political and moral ways, which are known as Confucianism. Like yin and yang, they interpenetrate and complement each other, and are themselves evolving dynamically.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 3/32

Daoism—the way of nature and immortality Daoism is as full of paradoxes as the Buddhist traditions it influenced: Chan or Zen Buddhism. It has been adored by Westerners who seek a carefree, natural way of life as an escape from the industrial rat race. Yet beneath its precepts of the simple life in harmony with nature is a tradition of great mental and physical discipline. As developed over time, some Daoist scriptures counsel indifference about birth and death; others teach ways of attaining physical immortality. These variations developed within an ancient tradition that had no name until it had to distinguish itself from Confucianism. “Daoism” is actually a label invented by scholars and awkwardly stretched to cover a philosophical (or “literati ”) tradition, a multitude of self­cultivation and longevity techniques, and an assortment of religious sects which probably developed at least in part from the early philosophical texts and practices. Popular religious practices such as home worship of the kitchen god have often mixed with Daoist elements, although institutional Daoism has tried to distance itself from popular religion, seeing itself as a much higher form of religion, with gods who occupy higher heavens.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 4/32

Teachings of Daoist sages

Aside from its general basis in ancient Chinese ways, the specific origin of Daoist philosophy and practices is unclear. In China, tradition attributes the publicizing of these ways to the Yellow Emperor, who supposedly ruled from 2697 to 2597 BCE. He was said to have studied with an ancient sage and to have developed meditation, health, and military practices based on what he learned. After ruling for 100 years, he ascended to heaven on a dragon’s back and became one of the Immortals.

Read the Document The Dao de jing on myreligionlab

Over the millennia the classic philosophical or literati form of Daoism has been pursued by intellectuals and artists, who explore the concepts about the Dao expressed in ancient texts and perhaps also try to apply them to their social and political environment in the effort to create a condition of harmony known as the Great Peace. The two most salient texts of the classic Daoist tradition are the Dao de jing and the Zhuangzi.

The Dao de jing (Tao te Ching, “The Classic of the Way and its Power”) has been translated many times into Western languages, including over 100 English translations, for its ideas are not only fascinating but also elusive for translators. According to tradition, the book was written for a border guard by Laozi (Lao­tzu), a curator of the royal library of the Zhou dynasty, when he left society for the mountains at the reported age of 160. The guard had recognized Laozi as a sage and begged him to leave behind a record of his wisdom. Laozi reportedly complied by inscribing the 5,000 words now known as the Dao de jing. This is traditionally said to have happened during the sixth century BCE, with Laozi somewhat older than Confucius. But archeological finds date the earliest existent version of the Dao de jing to 350 BCE and suggest it was an alternative to Confucianism. Many scholars think it was an

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 5/32

oral tradition, derived from the teachings of several sages, and question whether there was ever a single person corresponding to the name Laozi (Old Master).

The book’s central philosophy is a practical concern with improving harmony in life. It says that one can best harmonize with the natural flow of life by being receptive and quiet. These teachings were elaborated more emphatically

Laozi, one of the major conveyors of the Daoist tradition, is often depicted as a humorous old man riding off into the mountains after reportedly drawing the 5,000 characters of the Dao de jing.

and humorously by a sage named Zhuangzi (Chuang­tzu) (c.365–290 BCE). Unlike Laozi, whose philosophy was addressed to those in leadership positions, Zhuangzi asserted that the best way to live in a chaotic, absurd civilization is to become detached from it.

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 6/32

Read the Document The Great Venerable Teacher on myreligionlab

At the heart of Daoist teachings is the idea of Dao, the “unnamable,” the “eternally real.” Contemporary Master Da Liu asserts that Dao is so ingrained in Chinese understanding that it is a basic concept that cannot be defined, like “goodness.” Moreover, Dao is a mystical reality that cannot be grasped by the mind. The Dao de jing says:

The way that can be spoken of Is not the constant way; The name that can be named Is not the constant name. The nameless was the beginning of heaven and earth; The named was the mother of the myriad creatures.

Another chapter of the Dao de jing is more explicit about the mysterious Unnamable:

There is a thing confusedly formed, Born before heaven and earth. Silent and void It stands alone and does not change, Goes round and does not weary. It is capable of being the mother of the world. I know not its name So I style it “the way.” I give it the makeshift name of “the great.”

Although we cannot describe the Dao, we can live in harmony with it. Ideally, says Laozi:

Humans model themselves on earth, Earth on heaven, Heaven on the way, And the way on that which is naturally so.

3

4

5

6

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 7/32

There are several basic principles for the life in harmony with Dao. One is to experience the transcendent unity of all things, rather than separation. This realization can only be attained when one ceases to feel any personal preferences. Daoism is concerned with direct experience of the universe, accepting and cooperating with things as they are, not with setting standards of morality, not with labeling things as “good” or “bad.” Zhuangzi asserts that herein lies true spirituality:

Such a man can ride the clouds and mist, mount the sun and moon, and wander beyond the four seas.

Life and death do not affect him. How much less will he be concerned with good and evil!

The Daoist sage takes a low profile in the world. He or she is like a valley, allowing everything needed to flow into his or her life, or like a stream. Flowing water is a Daoist model for being. It bypasses and gently wears away obstacles rather than fruitlessly attacking them, effortlessly nourishes the “ten thousand things” of material life, works without struggling, leaves all accomplishments behind without possessing them.

This is the uniquely Daoist paradox of wu wei —“actionless action,” or taking no intentional or invasive action contrary to the natural flow of things. Wu wei is spontaneous, creative activity proceeding from the Dao, action without ego­assertion, letting the Dao take its course. Zhuangzi uses the analogy of a butcher whose knife always stays sharp because he lets his hand be guided by the makeup of the carcass, finding the spaces between the bones where a slight movement of the blade will glide through without resistance. Even when difficulties arise, the sage does not panic and take unnecessary action.

To know yet to think that one does not know is best; Not to know yet to think that one knows will

lead to difficulty.

Laozi

The result of wu wei is noninterference. Much of Laozi’s teaching is directed at rulers, that they might guide society without interfering with its natural course. Nothing is evil, but things may be out of balance. The world is naturally in harmony; Dao is our original nature. But according to tradition, the Golden Age of Dao declined as humans departed from the “Way.” “Civilization,” with its intellectual attempts to improve on things and its rigid views of morality,

7

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

8

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 8/32

actually leads to world chaos, the Daoists warn. How much better, Laozi advises, to accept not­knowing, moving freely in the moment with the changing universe.

Daoism places great value on withdrawal from the madding crowd to a contemplative life and love of nature. The classic Daoist seeks to find the still center, save energy for those times when action is needed, and take a humble, quiet approach to life. As asserted in a fourth­ century BCE essay on inner training:

The vitality of all people inevitably comes from their peace of mind.

When anxious, one loses this guiding thread; when angry, one loses this basic point.

When one is anxious or sad, pleased or angry, the Way has no place to settle. …

TEACHING STORY Three in the Morning Whether you point to a little stalk or a great pillar, a leper or the beautiful Hsi­shih, things ribald and shady or things grotesque and strange, the Way makes them all into one. … Only the man of farreaching vision knows how to make them into one. So he has no use [for categories], but relegates all to the constant. The constant is the useful; the useful is the passable; the passable is the successful; and with success, all is accomplished. He relies upon this alone, relies upon it and does not know he is doing so. This is called the Way.

But to wear out your brain trying to make things into one without realizing that they are all the same—this is called “three in the morning.” What do I mean by “three in the morning”? When the monkey trainer was handing out acorns, he said, “You get three in the morning and four at night.” This made all the monkeys furious. “Well, then,” he said, “you get four in the morning and three at night.” The monkeys were all delighted. There was no change in the reality behind the words, yet the monkeys responded with joy and anger. Let them, if they want to. So the sage harmonizes with both right and wrong and rests in Heaven the Equalizer.

Zhuangzi9

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 9/32

That mysterious vital energy within the mind, one moment it arrives, the next it departs.

So fine nothing can be contained within it, so vast nothing can be outside it.

The reason we lose it is because of the harm caused by agitation.

The ethical effects of such a philosophy are designed to harmonize humanity with the cosmos. Heaven, earth, and humanity all arise from the same source, the Dao, first cause of the cosmos. Coming from the same source, all things on earth are to be loved and allowed to exist and develop according to their nature. As the sage Ge Hong (283–343 CE) writes in the Inner Chapters of the Master who Embraces Simplicity, “Universal Dao acts on non­ interference [wu wei], that is, lets everything be natural, no matter what relationship among them and how different they are.” Along with the motto “Dao follows what is natural,” the Daoist feels “I am one with all things.”

The only thing to be pursued is Dao, rather than material gain or fame. Laozi says:

The five colours make man’s eyes blind; … Goods hard to come by Serve to hinder his progress.

By contrast, he says:

I have three treasures Which I hold and cherish. The first is known as compassion, The second is known as frugality, The third is known as not daring to take the lead in the empire. … There is no disaster greater than not being content; There is no misfortune greater than being covetous. Hence in being content, one will always have enough.

Furthermore, according to Daoist ideals, there should not be a great gap between the rich and the poor. Just as Heaven makes adjustments between surpluses and deficiencies, the rich should desire to share with the poor. But as Laozi observes:

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

10

11

12

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 10/32

Who is there that can take what he himself has in excess and offer this to the empire? Only he who has the way.13

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 11/32

Popular religion and organized Daoism

Popular religion and organized Daoism became considerably intertwined over the centuries when Daoist specialists took charge of spiritual tasks such as alchemy, faith healing, and the use of talismans, which seem to have existed from ancient times in China. But some of the folk practices have also survived as independent traditions outside of formal Daoist frameworks.

People may believe in invisible spirits who are involved in their destinies, so out of both fear and respect they want to make sure to worship them properly. Burning incense and making offerings have been ways of communicating  

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 12/32

Chinese artists captured the flows of qi through mountains, water, and trees in their paintings.

with them since antiquity. In temple worship, these practices have become institutionalized, with detailed ritual instructions and a priesthood to carry them out. However, folk practices may transcend the restrictions of classic Daoism, with variations such as making offerings of nonvegetarian foods. Liu Zhongyu, of a branch of the Dragon Gate sect of the Complete Perfection lineage in Hong Kong, pragmatically explains, “In fact, it is forbidden in Daoism to give things such as pig’s heads as offerings. But as the people have long been doing so, Daoism has to let things take their own course.”

Letting things take their own course has long included the art of feng shui , or geomancy —determining natural flows of qi through the earth, as revealed by the flows of wind and water. Though awareness of these flows probably arose from shamanistic folk traditions, it sometimes became the province of specialists. By observing the contours of the land and the flows of wind and water, specialists in feng shui can reportedly determine the best places for

14

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 13/32

the harmonious placement of a temple, dwelling place, or grave. By examining the flow of qi within a dwelling, they decide on the optimal placement of furniture and wall decorations.

Read the Document The Kitchen God on myreligionlab

Deities arising from folk traditions have in some cases become part of the Daoist pantheon. One of the most familiar deities in popular Chinese traditions is the kitchen god. Although his worship usually takes place at the family level in the home where he lives, he was at one time listed in official Daoist spirit pedigrees as the Great Emperor and Controller of Destinies of the Eastern Kitchen. According to folk belief, the kitchen god sits in a corner of the kitchen watching the family’s doings so that he can make an annual report about their virtues and failings to the Jade Emperor. Sometimes, humorous ruses are used to insure that he does not give a bad report. One is to make an offering before he sets off for Heaven that is so intoxicating that he forgets about the family’s flaws. Another is to offer him some sweet maltose that is so sticky that he cannot open his mouth to speak when he meets the Jade Emperor.

The ancient practice of worshiping certain people as divine, appointed to heavenly office after they have died, is also encompassed by organized Daoism. For example, during the Song dynasty a virtuous girl who had received talismans and esoteric teachings from a Daoist master was thought to have saved her father and brother with her spiritual powers when their boat capsized. Other miraculous interventions also became attributed to her. After she died at a young age, a temple was erected in her honor. Her cult thence spread along the southeast coast of China, and by the twelfth century she was recognized by the imperial court as a nationally important deity to whom  

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 14/32

Near the end of the Chinese lunar year, performers in Shanxi province carry on a traditional dragon dance in a festival honoring the kitchen god.

sacrifices were to be performed all over the country. Her importance grew as various titles were given to her by imperial decrees. In 1683, she was declared the “Consort of Heaven” (Tianhou, or Tien­hou), but most people continue to call her by the familiar name Ma­tsu (Grandma).

Read the Document The Great Goddesses of China on myreligionlab.com

In popular practice, people vow to do a good deed if their prayer request is granted. Accordingly, they may offer incense, candles, or food to the deities to redeem the vow once they feel the deities have blessed them with success. Sometimes the vow­redeeming promises are more elaborate, such as releasing a captive animal, or sculpting a statue of a deity. Many people vow to do some kind of performance to please the deities, often including singing, dancing, music, or beating drums. Some such performances are organized on a large scale, as performance fairs at temples.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 15/32

As in ancient times, Chinese villages make collective offerings to the local spirits or organize processions in which the spirits visit the local region, bless them, and protect them from harm such as epidemics. The images of the deities from the temple are put in palanquins (or today, trucks) and carried in the procession. Talismans are also made for protection, with the written characters presumed to have magical power to control the spirits.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 16/32

Inner alchemy

In contrast to popular practices, an elite thread of ancient traditions that have also become interwoven with Daoism involve inner alchemy: individual spiritual practices for the sake of inner transformation, self­cultivation, longevity, and perhaps immortality. Daoist texts refer to powerful ascetic practices traditionally passed down secretly from teacher to pupil. The teachers lived in the mountains; great Daoist teachers are said to be still hidden in the remote mountains of China and Korea.

The aim of the longevity practices is to use the energy available to the body in order to become strong and healthy, and to intuitively perceive the

order of the universe. Within our body is the spiritual micro­universe of the “three treasures” necessary for the preservation of life: generative force (jing), vital life force (qi), and spirit (shen). These three are said to be activated with the help of various methods: breathing techniques, vocalizations, vegetarian diets, gymnastics, absorption of solar and lunar energies, sexual techniques, visualizations, and meditations.

One of the goals of esoteric Daoist practice is to separate the Immortal Fetus from the body so that the former can operate independently, both before and after death.

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 17/32

Watch the Video A Separate Peace: Daoist Immortality on myreligionlab.com

The process of “inner alchemy” involves circulating and transmuting jing energy from the lower body into qi energy and then to shen energy to form what is called the Immortal Fetus, which an adept can reportedly raise through the Heavenly Gate at the top of the head and thus leave their physical body for various purposes, including preparation for life after death. In addition, the adept learns to draw the qi of heaven and earth into the microuniverse of the body, unifying and harmonizing inner and outer.

The secret of the magic of life consists in using action in order to attain non­action.

The Secret of the Golden Flower

In contrast to physical practices to lengthen life and lead to immortality, Zhuangzi had counseled indifference to birth and death: “The True Man of ancient times knew nothing of loving life, knew nothing of hating death. He emerged without delight; he went back in without a fuss. He came briskly, he went briskly, and that was all.”  Laozi referred enigmatically to immortality or long life realized through spiritual death of the individual self, the body and mind transmuted into selfless vehicles for the eternal. As Professor Huai­Chin Han notes, people who are interested in Daoist practices:

usually forget the highest principles, or the basis of philosophical theory behind the cultivation of Tao

[Dao] and the opening of the ch’i [qi] routes for longevity. … Longevity consists of maintaining one’s

health, slowing down the ageing process, living without illness and pain, and dying peacefully without

bothering other people. Immortality does not mean indefinite physical longevity; it indicates the eternal

spiritual life.

A quiet contemplative life in natural surroundings, with peaceful mind, health­maintaining herbs, healthy diet, practices to strengthen the inner organs and open the meridians (subtle energy pathways known to Chinese doctors), and meditations to transmute vital into spiritual energy, does bring a marked tendency to longevity. Chinese literature and folk knowledge contain many references to venerable sages thought to be centuries old. They live hidden in the mountains, away from the society of others, and are said to be somewhat translucent.

15

16

17

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 18/32

The most famous of the legendary long­lived are the Eight Immortals, humans who were said to have gained immortality, each with his or her own special magical power.

Since ancient times, one of the most revered celestial beings has been the Queen Mother of the West. She guards the elixir of life and is the most wondrous incarnation of yin energy. The Daoist canon also includes the writings of some female Daoist sages who undertook the great rigors of Daoist meditation practices and reportedly mastered the processes of inner transformation. In her mystical poetry, the twelfth­century female sage Sun Bu­er describes the ultimate realization:

All things finished. You sit still in a little niche. The light body rides on violet energy, The tranquil nature washes in a pure pond. Original energy is unified, yin and yang are one; The spirit is the same as the universe.

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

18

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 19/32

Daoist sects

Institutionalization of such ancient, esoteric, and popular practices into distinctive religious movements, with revealed texts, detailed rituals, and priests serving as ritual specialists, developed as the Han dynasty (206 BCE–220 CE) was declining amidst famine and war. An array of revelations and prophecies predicted the end of the age and finally led to the rise of religious/political organizations.

In 184 CE, inspired by a vision of Great Peace, hundreds of thousands of followers of a leader who was known as a faith healer and advocate of egalitarian ideas rebelled in eight of China’s twelve provinces; their rebellion took several years to suppress and presaged the fall of the Han dynasty. Simultaneously, in western China, Zhang Daoling (Chang Tao­ling) had a vision in which he was appointed representative of the Dao on earth and given the title  Celestial Master . He advocated similar practices of healing by faith and developed a quasi­military organization of religious officials, attracting numerous followers. The older Han religion had involved demons and exorcism, belief in an afterlife, and a god of destinies, who granted fortune or misfortune based on heavenly records of good and bad deeds. These roles were now ascribed to a pantheon of celestial deities, who in turn were controlled by the new Celestial Master priesthood led by Zhang’s family. This hereditary clergy performed imperial investitures as well as village festivals, with both men and women serving as libationers in local dioceses. After the sack of the northern capitals early in the fourth century, the Celestial Masters and other aristocrats fled south and established themselves on Dragon­Tiger Mountain in southeast China. Today the Celestial Masters tradition is thriving in Taiwan and Hong Kong, but the movement is also being revived in mainland China.

In approximately 365 CE another aristocratic family in exile in southern China began receiving revelations from a deceased member, Lady Wei. These revelations of the names and powers of newly discovered deities, meditation methods, alchemy, and rituals were recorded in exquisite calligraphy and transmitted to a few advanced disciples. This elite group of celibates, who resided on Mount Mao, called their practices “Highest Purity Daoism .” They looked down on the Celestial Master tradition as crude, and they avoided village rituals and commoners. Instead, they focused on meditations for purifying the body with divine energies so as “to rise up to heaven in broad daylight.” Although the Highest Purity Daoism did not reach the mass of the people, its texts and influence continue to be revered today as the elite tradition of organized Daoism.

In the late fourth century, another group arose in the wake of Highest Purity: the Numinous Treasure school. It assimilated many elements of Buddhism, creating a medley of new

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 20/32

meditation practices, divine beings, rituals, scriptures, heavens, rebirth, and hells. This tradition was in turn succeeded in the twelfth century by Complete Perfection , which has been the dominant monastic school ever since. It unites Daoist inner alchemy with

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 21/32

RELIGION IN PRACTICE The Lantern Festival

Popular religious practices of ancient origin survive in China today as happy festivals. One of the favorites is the Lantern Festival, the end of Chinese New Year celebrations. These begin on the twenty­third or twenty­fourth day of the twelfth month of the lunar year, which is thought to be the day the gods go to heaven to offer their respects to the supreme deity, the Jade Emperor. One of them is the kitchen god making his report about the family, which will determine their fortunes in the year to come. The New Year begins in the spring, as the earth comes back to life and ploughing and sowing of fields can start again. In preparation for the coming year, houses are thoroughly cleaned to remove any bad luck, and doors and windows may be painted and decorated with auspicious inscriptions. People happily visit each other with offerings of gifts and flowers, and attempt to clear all their debts. Families may wake early on the second or fifth day of the first lunar month to set off firecrackers to welcome the Magic Horse of Wealth to their home.

The climax of the celebrations—the Lantern Festival—occurs on the night of the fifteenth day of the first lunar month. People roam joyfully through the streets carrying, and looking at, a great array of paper lanterns, and enjoying lion dances, dragon dances, parades, plays, fireworks, acrobatics, and sticky sweet rice balls. Owners of

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 22/32

the lanterns may write riddles on them, and those who successfully solve them are given small prizes. It is a cultural festival thought to have sacred origins, but there are various understandings of what is being celebrated. Lanterns may illustrate popular subjects or may be decorated with scenes of the Immortals—or else of Buddhas and bodhisattvas. According to one legend, the Jade Emperor in heaven was so upset because a town had killed his beloved goose that he determined to destroy the town with fire. But the townspeople, warned by a fairy, lit so many lanterns that from above the town appeared to be on fire. Feeling that his anger had already been avenged, the Jade Emperor did not send the firestorm. From then on, people celebrated their rescue by carrying lanterns on the first full moon of the year.

Another explanation features the god of heaven worshiped by people in ancient China. It was he who controlled the fate of the world, as he had sixteen dragons and could therefore send famine, plagues, droughts, or calamities. The emperor would therefore request him to send only good weather and good health to the people of the kingdom. During the Han dynasty, an emperor dedicated a night of great celebrations to the god of heaven, and the tradition has continued.

Yet another story revolves around the Heavenly Official Who Gives Blessings. His birthday is the fifteenth day of the first lunar month. Because he likes all sorts of entertainment, the people decorate lanterns and offer many amusements in the hope of being blessed with good fortune.

Whatever the explanation, people are entertained by great cultural festivals in the name of pleasing the gods. A description of the Lantern Festival from the Song dynasty listed dozens of dancing troupes, including the Cloud Holders, the Sword Players, the Wedding Players, the Clothes Washers’ Songs, the Bamboo Horses, the Camels and Elephants, and the Deities and Ghosts, plus twenty­four puppet troupes such as the Land Dragon Boats and the Lantern Kickers. The celebrations and the lanterns became more and more elaborate and now, with the aid of modern electronics, people happily enjoy spectacular entertainments.

Chan Buddhist meditation and Confucian social morality, harmonizing the three religions. Actively monastic, it focuses on meditation and nonattachment to the world. Today its major center is the White Cloud Monastery in Beijing, the headquarters of the government­

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 23/32

approved Daoist Association of China. Complete Perfection is also the foundation for most Hong Kong Daoist temples and martial arts groups.

The many revealed scriptures of Daoist movements were occasionally compiled and canonized by the court. The present Daoist canon was compiled in 1445 CE. Containing about 1,500 sophisticated scriptures, it has only recently begun to be studied by non­Daoist scholars. It includes a wealth of firsthand accounts by mystical practitioners—poems of their visionary shamanistic journeys, encounters with deities, advanced meditation practices, descriptions of the perfected human being, methods and elixirs for ascending to heavenly realms and achieving immortality, and descriptions of the Immortals and the heavenly bureaucracies. The rituals and inner cultivation practices of the canon are in use today, and the immense pantheon of deities that has evolved is represented by a great variety of images.

At death either Daoist or Buddhist priests may be hired by families to perform rituals to help the deceased. Every temple has a side shrine to Tudi gong (T’u­ti Kung), the local earth god, lowest member of the celestial hierarchy, who can transport offerings to deceased loved ones.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 24/32

Pilgrimage to holy Mount Huashan. Certain mountains have been revered in China from ancient times to today.

Listen to the Podcast China’s Hidden Spiritual Landscape on myreligionlab

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 25/32

Daoism today

Historically, whenever the central Chinese government has been strong, it has tended to demand total allegiance to itself as a divine authority and to challenge or suppress competing religious groups. Since the Han dynasty, Chinese emperors were called “Son of Heaven,” and their families claimed to have received the Mandate of Heaven when it was taken away from the previous dynasty. Confucian scholars were suppressed and their books were burned by the Qin (Ch’in) dynasty (221–206 BCE), shamans were forbidden during the Han dynasty, Buddhists were persecuted during the Tang dynasty, the Taiping rebellion of the nineteenth century attempted to purge China of Daoism and Buddhism, and during the Cultural Revolution of 1966 to 1976 zealous young Red Guards destroyed Daoist, Buddhist, and Confucian temples and books. However, during the economic liberalization that began in the late twentieth century in mainland China, in spite of an atheistic communist ideology temples were maintained as historic sites, pilgrimages to temples in natural sites and religious tourism have been encouraged, and an explosion of temple building has occurred.

All forms of Daoist practice are still actively undertaken today, in communist mainland China, Taiwan, Hong Kong, and Chinese communities overseas. Chinese temples combine Confucian, Buddhist, and Daoist elements, but the liturgies tend to be Daoist.

Both Daoist and Buddhist groups continue to be recipients of new revelations and scriptures. These texts, known as “precious scrolls,” emanate from deities such as the Golden Mother of the Celestial Pool. It is believed that in

the past the Divine Mother sent Buddha and Laozi as her messengers but that now the crisis of the present world requires her direct intervention.

Starting in the 1980s, a few ancient Daoist practitioners in China tried to teach groups of young students so that the disciplines could be continually transmitted. They met with many bureaucratic obstacles within communist China but received considerable support from Chinese communities and scholars abroad. The Communist Party is still officially anti­ religious, with the Marxist theory that religion will die out as unnecessary in a socialist state, but in fact there is a great resurgence of religious practice of all sorts, both in the countryside and in the cities. After the violent attempts of the Cultural Revolution to stamp out religion,

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 26/32

shrines and halls for worship of clan ancestors are sprouting and many new Daoist and Buddhist temples, Muslim mosques, and Christian churches are being built. Temples are busy with worshipers, including people trying to find clues to their future by casting divining blocks after praying before the image of a deity. Party policy seems to have turned toward the pragmatic view that traditional religious and cultural traditions can perhaps play a “positive role” in building social stability in the midst of rapid social and economic change. Religious organizations must register with the government and operate under government control. There are hundreds of local Daoist associations in the provinces of China, as well as the Daoist Association of China, centered in the White Cloud Monastery in Beijing. Its stated goals include promoting:

the mutual adaptation between Daoism and socialist society. The association is to participate in the

building of the socialist modernizations, and devote itself to the maintenance of the stability of society,

the unification of the country, and the peace of the world.

Daoist nuns and monks are of equal status. Huang Zhi An, head nun of the Daoist Temple in Hengshan, Hunan Province, collected funds to help rebuild the temple and monastic complex—which also includes a Buddhist monastery and temple of both religions combined —and to build a center for training nuns in the classical arts, including chanting, music, and practices to develop qi. Her speech, gestures, and actions are very natural and spontaneous, like those of an energetic child, and yet she presides over solemn, ritualized chanting by the nuns. When asked to explain this combination of opposites, she says simply of Daoist practice, “It’s like democracy: There has to be a combination of freedom and also rules for confining freedom, or else there is chaos.”

19

20

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 27/32

Daoist nun Huang Zhi An (left) organized a nunnery where women are being trained in traditional arts and Daoist spiritual practices.

Hong Kong has long been home to many Daoist temples and activities. The Peng Ying Xian Guan (Fung Ying Seen Koon) branch of Complete Perfection Daoism began early in the twentieth century as an attempt by two Dragon Gate priests to develop a secluded holy place for self­cultivation, as a cure for decaying social morality. Now the organization sponsors a free clinic, a school, lectures for teaching the Dao, training classes for priests and study of rites and scriptures, and rituals to pray for blessings and redeem lost souls.  

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 28/32

On Chinese New Year, Hong Kong temples are filled with worshipers who burn incense sticks to pay homage to the spirits.

Attempting to unite Daoists and promote social welfare, the Hong Kong Taoist Association is developing schools to combine education with Daoist enlightenment and character­building, giving lectures encouraging morality, building and repairing Daoist temples, and organizing festivals observed by all Daoist temples such as Seven­Day­and­Night Rituals for Accumulating Merits for the sake of the prosperity and peace of Hong Kong and harmony in the world. Similar Daoist associations now exist in Taiwan, Malaysia, and Singapore.

Academic study of Daoism is intensifying with the help of such Daoist religious organizations, university scholars, social science research institutes, and cultural and artistic institutions. The Chinese government’s Center for Religious Studies carries on activities such as a major project to republish the entire Daoist canon with extensive explanatory material from current research. A series of international conferences on Daoist Studies have been held in China, Hong Kong, Bavaria, Boston, and Los Angeles.

Daoist ideas are also being promoted to help curb the environmental and social damage that has resulted in China from rapid industrialization. Zhou Zhongzhi, Director of the Center of Business Ethics Study in Shanghai Normal University, describes the ecological principles embedded in Daoist thought:

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 29/32

Through interaction and interdependence, humans and nature constitute a harmonious and unified

system, [but] it is possible to lead to inharmoniousness of human and nature, even burst into ecological

crisis, if man becomes insatiable and conscienceless, and impacts on nature become so far­reaching

as to go beyond the limit of nature’s capability.

According to Zhou, application of Daoist principles would lead people to limit their consumer desires and foster compassionate giving, countering the growing disparities between rich and poor.

Interest in Daoist practices and philosophy has boomed in the West from the middle of the twentieth century. By now there are many masters and centers in the United States. They include organized religious institutions, societies

for self­cultivation, and practitioners of techniques for spiritual development, health, and longevity. Tours of Daoist temples and sacred mountains in China are also being offered by American Daoist Studies scholars, including visits to a huge new statue of Laozi on Mount Qingcheng in western China. In the Western popularization of Daoism, classic Daoist texts are even being used by businesses to teach management practices.

Many people outside China are now benefiting from acupuncture therapy, which is based on the idea that qi flows through the body in channels, or meridians. Needle stimulation or burning of herbs above specific points along the meridians is successfully used to cure or alleviate many ailments. Traditional Chinese herbal medicine is also of increasing interest, as are energy training practices. Of these, Taiji quan (T’ai chi ch’uan) was developed in the eighteenth century as a training for martial arts. It is still practiced today by many Chinese at dawn and dusk for their health. It looks like slow swimming in the air, with continual circular movement through a series of dance­like postures. They are considered manifestations of the unobstructed flow of qi through the body. According to the Taiji Quan Classics, “In any action the entire body should be light and agile and all of its parts connected like pearls on a thread.”  In combat, the practitioner of Taiji is advised to “yield at your opponent’s slightest pressure and adhere to him at his slightest retreat,”  using mental alertness to subtle changes rather than muscular strength in order to gain the advantage. Taiji quan is also often physically beneficial in controlling blood pressure, muscular coordination, and balance, and thus is useful to elderly people.

21

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

22

23

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 30/32

In the early twentieth century, a sickly tuberculosis patient cured himself by practicing the energy training disciplines from an old Daoist inner alchemical text describing traditional meditation and longevity techniques. He learned to detect the inner movements of qi within himself and then wrote about them in contemporary biomedical terms. Others also thence became interested in the traditional health exercises. The self­cultivation systems they

Many Chinese gather to do taiji quan together at sunrise in public spaces, such as this promenade in Shanghai.

popularized are now generally known as qigong  (ch’i­kung) and are widely used in China and elsewhere to cure diseases, increase physical vitality, and improve concentration.

During the 1990s, Chinese masters made the techniques even more popular by advertising that one could attain supernatural powers through them. The most famous of these claims have been made by Li Hongzhi, who in 1992 developed a form of qigong that mixed Buddhism with Daoist energy practices, producing a hybrid known as Falun Gong . He proposed that he would spiritually install a “falun,” or Dharma Wheel, in followers’ abdomens

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 31/32

so that they could perform advanced energy practices. Li, who moved to the United States, claims that practitioners of Falun Gong can attain excellent health, supernatural power, and cosmic enlightenment if they develop the cardinal virtues of truthfulness, benevolence, and forbearance, as well as carrying out the daily exercises. These are taught for free by volunteers at thousands of locations around the world. The movement, Falun Dafa, now claims millions of followers. But in China, the movement has been severely curtailed since 1999 by the government, which portrays it as an evil cult using the pretence of religion to practice political and criminal activities. The government has also cracked down on other forms of qigong that it once supported, and legislation has been passed that may be used to suppress any mystical Chinese group and any other religious group that has not been sanctioned by the Chinese Communist Party. This is in keeping with the centuries­old Chinese governmental assumption that it is responsible for controlling every facet of life.

10/27/2016 Strayer University Bookshelf: Living Religions

https://strayer.vitalsource.com/#/books/9781323262191/cfi/6/34!/4/2/6/4/14/38/2@0:94.1 32/32

Confucianism—the practice of virtue To trace a different strand of East Asian religion, we return to the sixth century BCE, which was a period of great spiritual and intellectual flourishing in many cultures. It roughly coincided with the life of the Buddha, the Persian Empire, the Golden Age of Athens, the great Hebrew prophets, and in China with the life of another outstanding figure. Westerners call him Confucius and his teaching Confucianism. His family name was Kong; the Chinese honored him as Kong Fuzi (Master Kong) and called his teaching Rujiao  (the teaching of the scholars). It did not begin with Confucius. Rather, it is based on the ancient Chinese beliefs in Heaven, ancestor worship, and the efficacy of rituals. Confucius developed from these roots a school of thought that emphasizes the cultivation of moral virtues and the interaction between human rulers and Heaven, with political involvement as the way to transforming the world. This philosophy became highly influential in China and permeated the cultures of East Asia, where it is still prevalent, despite great political changes. It exists not only as a school of thought but also as the practice of religious ethics.

For 2,000 years, Daoism, Buddhism, and Confucianism have co­existed in China, contributing mutually to the culture. Both Daoism and Buddhism emphasize the ever­ changing nature of things in the cosmos, whereas Confucianism focuses on ways of developing a just and orderly society. This is the Confucian way of connecting human beings to the transcendent—yet also immanent—moral will of Heaven.

Individuals often harmonize the apparently opposite characteristics of Daoism and Confucianism in their own lives. For example, elderly Daoist Master An speaks on one hand of the fact that he and his fellows sweep the temple when they feel like it—“We’re not caught up in routines”—and on  

PRINTED BY: [email protected]. Printing is for personal, private use only. No part of this book may be reproduced or transmitted without publisher's prior permission. Violators will be prosecuted.