sociology homework

India’s Sacred Cow – Sociology101 1

 

India's Sacred Cow by Marvin Harris 

 

The cultural practices of other people often seem strange, irrational, and even  inexplicable to outsiders.  In fact, the members of the culture may be unable to give a  rationally satisfying explanation of why they behave as they do: they may say that "the gods  wish it," or that "it is always done that way." Yet a fundamental assumption of social science  is that no matter how peculiar or even bizarre human cultures may appear, they can be  understood, at least in part. 

To Americans and Europeans, the attitude of most people in India toward cows is  perplexing.  Hindus regard the animals as sacred and will not kill or eat them.  In India a large  population of cows wanders freely through both rural areas and city streets, undisturbed by  the millions of hungry and malnourished people.  Why? 

Marvin Harris suggests an answer to such puzzles.  In this quite famous article, he  suggests that India's sacred cow is in fact quite a rational cultural adaptation ‐‐ because the  cow is so extraordinarily useful.   

 

News photographs that came out of India during the famine of the late 1960s  showed starving people stretching out bony hands to beg for food while cattle strolled  behind them undisturbed.  The Hindu, it seems, would rather starve to death than eat his  cow or even deprive it of food.   

Western specialists in food habits around the world consider Hinduism an irrational  ideology that compels people to overlook abundant, nutritious foods for scarcer, less  healthful foods.  Many Western observers believe that an absurd devotion to the mother  cow pervades Indian life.  Many Indians agree with Western assessments of the Hindu  reverence for their cattle, the zebu, a large‐humped species of cattle prevalent in Asia and  Africa.  M.  N.  Srinivas, an Indian anthropologist states:  

"Orthodox Hindu opinion regards the killing of cattle with abhorrence, even though  the refusal to kill the vast number of useless cattle which exists in India today is  detrimental to the nation." Even the Indian Ministry of Information formerly  maintained that "the large animal population is more a liability than an asset in view  of our land resources."  

Accounts from many different sources point to the same conclusion: India, one of the  world's great civilizations, is being strangled by its love for the cow. 

India’s Sacred Cow – Sociology101 2

The easy explanation for India's devotion to the cow, the one most Westerners and  Indians would offer, is that cow worship is an integral part of Hinduism.  Religion is somehow  good for the soul, even if it sometimes fails the body.  Religion orders the cosmos and explains  our place in the universe.  Religious beliefs, many would claim, have existed for thousands of  years and have a life of their own.  They are not understandable in scientific terms. 

But all this ignores history.  There is more to be said for cow worship than is  immediately apparent.  

 

History of Cow Worship 

The earliest Vedas, the Hindu sacred texts from the Second Millennium B.C., do not  prohibit the slaughter of cattle.  Instead, they ordain it as a part of sacrificial rites.  The early  Hindus did not avoid the flesh of cows and bulls; they ate it at ceremonial feasts presided  over by Brahman priests.   

Cow worship is a relatively recent development in India; it evolved as the Hindu  religion developed and changed.  This evolution is recorded in royal edicts and religious texts  written during the last 3,000 years of Indian history.  The Vedas from the First Millennium  B.C.  contain contradictory passages, some referring to ritual slaughter and others to a strict  taboo on beef consumption.  Many of the sacred‐cow passages were incorporated into the  texts by priests in a later period. 

By 200 A.D.  the status of Indian cattle had undergone a transformation.  The  Brahman priesthood exhorted the population to venerate the cow and forbade them to  abuse it or to feed on it.  Religious feasts involving the ritual slaughter and consumption of  livestock were eliminated and meat eating was restricted to the nobility. 

By 1000 A.D., all Hindus were forbidden to eat beef.  Ahimsa, the Hindu belief in the  unity of all life, was the spiritual justification for this restriction.  But it is difficult to ascertain  exactly when this change occurred.  An important event that helped to shape the modern  complex was the Islamic invasion, which took place in the Eighth Century A.D.  Hindus may  have found it politically expedient to set themselves off from the invaders, who were  beefeaters, by emphasizing the need to prevent the slaughter of their sacred animals.   

Thereafter, the cow taboo assumed its modern form and began to function much as  it does today.  The place of the cow in modern India is every place ‐‐ on posters, in the  movies, in brass figures, in stone and wood carvings, on the streets, in the fields.  The cow is  a symbol of health and abundance.

 

The Economic Uses of The Cow 

India’s Sacred Cow – Sociology101 3

The cattle are not just worshiped and revered in India.  They are also extraordinarily  useful. The zebu cow provides the milk that Indians consume in the form of yogurt and ghee  (clarified butter), which contribute subtle flavors to much spicy Indian food. 

This is one practical role of the cow, but cows provide less than half the milk  produced in India.  Most cows in India are not dairy breeds.  In most regions, when an Indian  farmer wants a steady, high‐quality source of milk he usually invests in a female water  buffalo.  In India the water buffalo is the specialized dairy breed because its milk has a higher  butterfat content than zebu milk.  Although the farmer milks his zebu cows, the milk is  merely a by‐product. 

More vital than zebu milk to South Asian farmers are zebu calves.  Male calves are  especially valued because from bulls come oxen which are the mainstay of the Indian  agricultural system. 

Small, fast oxen drag wooden plows through late‐spring fields when monsoons have  dampened the dry, cracked earth.  After harvest, the oxen break the grain from the stalk by  stomping through mounds of cut wheat and rice.  For rice cultivation in irrigated fields, the  male water buffalo is preferred (it pulls better in deep mud), but for most other crops,  including rainfall rice, wheat, sorghum, and millet, and for transporting goods and people to  and from town, a team of oxen is preferred.   

The ox is the Indian peasant's tractor, thresher and family car combined; the cow is  the factory that produces the ox.   

If draft animals instead of cows are counted, India appears to have too few  domesticated ruminants, not too many.  Since each of the 70 million farms in India requires  a draft team, it follows that Indian peasants should use 140 million animals in the fields.  But  there are only 83 million oxen and male water buffalo on the subcontinent, a shortage of 30  million draft teams. 

In other regions of the world, joint ownership of draft animals might overcome a  shortage, but Indian agriculture is closely tied to the monsoon rains of late spring and  summer.  Field preparation and planting must coincide with the rain, and a farmer must  have his animals ready to plow when the weather is right.  When the farmer without a draft  team needs his oxen, his neighbors are all using theirs.  Any delay in turning the soil  drastically lowers production. 

Because of this dependence on draft animals, loss of the family oxen is devastating.   If a beast dies, the farmer must borrow money to buy or rent an ox at interest rates so high  that he ultimately loses his land.  Every year foreclosures force thousands of poverty‐stricken  peasants to abandon the countryside for the overcrowded cities. 

If a family is fortunate enough to own a fertile cow, it will be able to rear  replacements for a lost team and thus survive until life returns to normal.  If, as sometimes 

India’s Sacred Cow – Sociology101 4

happens, famine leads a family to sell its cow and ox team, all ties to agriculture are cut.   Even if the family survives, it has no way to farm the land, no oxen to work the land, and no  cows to produce oxen. 

The prohibition against eating meat applies to the flesh of cows, bulls, and oxen, but  the cow is the most sacred because it can produce the other two.  The peasant whose cow  dies is not only crying over a spiritual loss but over the loss of his farm as well. 

Religious laws that forbid the slaughter of cattle promote the recovery of the  agricultural system from the dry Indian winter and from periods of drought.  The monsoon,  on which all agriculture depends, is erratic.  Sometimes it arrives early, sometimes late,  sometimes not at all.  Drought has struck large portions of India time and again, and Indian  farmers and the zebus are accustomed to these natural disasters.  Zebus can pass weeks on  end with little or no food and water.  Like camels, they store both in their humps and  recuperate quickly with only a little nourishment. 

During droughts the cows often stop lactating and become barren.  In some cases the  condition is permanent but often it is only temporary.  If barren animals were summarily  eliminated, as Western experts in animal husbandry have suggested, cows capable of  recovery would be lost along with those entirely debilitated.  By keeping alive the cows that  can later produce oxen, religious laws against cow slaughter assure the recovery of the  agricultural system from the greatest challenge it faces ‐ the failure of the monsoon. 

The local Indian governments aid the process of recovery by maintaining homes for  barren cows.  Farmers reclaim any animal that calves or begins to lactate.  One police station  in Madras collects strays and pastures them in a field adjacent to the station.  After a small  fine is paid, a cow is returned to its rightful owner when the owner thinks the cow shows  signs of being able to reproduce. 

During the hot, dry spring months much of India is like a desert.  Indian farmers often  complain they cannot feed their livestock during this period.  They maintain cattle by letting  them scavenge on the sparse grass along the roads.  In the cities cattle are encouraged to  scavenge near food stalls to supplement their scant diet.  These are the wandering cattle  tourists report seeing in India. 

Westerners expect shopkeepers to respond to these intrusions with the deference  due a sacred animal; instead, their response is a string of curses and the crack of a long  bamboo pole across the beast's back or a poke at its genitals.  Mahatma Gandhi was well  aware of the treatment sacred cows (and bulls and oxen) received in India:  

"How we bleed her to take the last drop of milk from her.  How we starve her to  emaciation, how we ill‐treat the calves, how we deprive them of their portion of milk,  how cruelly we treat the oxen, how we castrate them, how we beat them, how we  overload them." 

India’s Sacred Cow – Sociology101 5

Oxen generally receive better treatment than cows.  When food is in short supply,  thrifty Indian peasants feed their working bullocks and ignore their cows, but rarely do they  abandon the cows to die.  When cows are sick, farmers worry over them as they would over  members of the family and nurse them as if they were children.  When the rains return and  when the fields are harvested, the farmers again feed their cows regularly and reclaim their  abandoned animals.  The prohibition against beef consumption is a form of disaster  insurance for all India. 

Western economists and agricultural experts are quick to protest that all the  functions of the zebu cattle can be improved with organized breeding programs, cultivated  pastures, and silos for storage.  Because stronger oxen would pull the plow faster, they could  work multiple plots of land, allowing farmers to share their animals.  Fewer healthy, well‐fed  cows could provide Indians with more milk.  But pastures and silos require farm land, land  needed to produce wheat and rice. 

A look at Western cattle farming makes plain the cost of adopting advanced  technology in Indian agriculture.  In a study of livestock production in the United States, one  scientist at Cornell University found that 91 percent of the cereal, bean, and vegetable  protein suitable for human consumption is consumed by livestock.  Approximately three  quarters of the farming land in the United States is devoted to growing food for livestock.  In  the production of meat and milk, American ranchers use enough fossil fuel to equal more  than 82 million barrels of oil annually. 

Indian cattle do not drain the system in the same way.  In a 1971 study of livestock in  West Bengal, India, by a professor at the University of Missouri, found that the cattle ate  only the inedible remains of subsistence crops ‐‐ rice straw, rice hulls, the tops of sugar cane,  and mustard‐oil cake.  Cattle graze in the fields after harvest and eat the remains of crops  left on the ground; they forage for grass and weeds on the roadsides.  The food for zebu  cattle costs the human population virtually nothing.  "Basically the cattle convert items of  little direct human value into products of immediate utility." 

In addition to plowing the fields and producing milk, the zebus produce dung, which  fires the hearths and fertilizes the fields of India.  Much of the estimated 800 million tons of  manure produced annually is collected by the farmers' children as they follow the family  cows and bulls from place to place.  And when the children see the droppings of another  farmer's cattle along the road, they pick those up also.  The system operates with such high  efficiency that the children of West Bengal recover nearly 100 percent of the dung produced  by their livestock. 

From 40 to 70 percent of all manure produced by Indian cattle is used as fuel for  cooking; the rest is returned to the fields as fertilizer.  Dried dung burns slowly, cleanly, and  with low heat ‐‐ characteristics that satisfy the household needs of Indian women.  Staples  like curry and rice can simmer for hours.  While the meal slowly cooks over an unattended  fire, the women of the household can do other chores.  Cow chips, unlike firewood, do not  scorch as they burn. 

India’s Sacred Cow – Sociology101 6

It is estimated that the dung used for cooking fuel provides the energy‐equivalent of  43 million tons of coal.  At current prices, it would cost India an extra 1.5 billion dollars in  foreign exchange to replace the dung with coal.  And if the 350 million tons of manure that  are being used as fertilizer were replaced with commercial fertilizers, the expense would be  even greater.  Roger Revelle of the University of California at San Diego has calculated that  89 percent of the energy used in Indian agriculture (the equivalent of about 140 million tons  of coal) is provided by local sources.  Even if foreign loans were to provide the money, the  capital outlay necessary to replace the Indian cow with tractors and fertilizers for the fields,  coal for the fires, and transportation for the family would probably warp international  financial institutions for years. 

Instead of asking the Indians to learn from the American model of industrial  agriculture, American farmers might learn energy conservation from the Indians.  Every step  in an energy cycle results in a loss of energy to the system.  Like a pendulum that slows a bit  with each swing, each transfer of energy from sun to plants, plants to animals, and animals  to human beings involves energy losses.  Some systems are more efficient than others; they  provide a higher percentage of the energy inputs in a final, useful form.  Seventeen percent  of all energy zebus consume is returned in the form of milk, traction and dung.  American  cattle raised on Western range land return only 4 percent of the energy they consume. 

But the American system is improving.  Based on techniques pioneered by Indian  scientists, at least one commercial firm in the United States is reported to be building plants  that will turn manure from cattle feedlots into combustible gas.  When organic matter is  broken down by bacteria, methane gas and carbon dioxide are produced.  After the methane  is cleansed of the carbon dioxide, it is available for the same purposes as natural gas ‐‐  cooking, heating, electricity generation.  The company constructing the plant plans to sell its  product to a gas‐supply company, to be piped through the existing distribution system.   Schemes similar to this one could make cattle ranches almost independent of utility and  gasoline companies, for methane can be used to run trucks, tractors, and cars as well as to  supply heat and electricity.  The relative energy self‐sufficiency that the Indian peasant has  achieved is a goal American farmers and industry are now striving for. 

Studies often understate the efficiency of the Indian cow, because dead cows are used  for purposes that Hindus prefer not to acknowledge.  When a cow dies, an Untouchable, a  member of one of the lowest ranking castes in India, is summoned to haul away the carcass.   Higher castes consider the body of the dead cow polluting; if they do handle it, they must go  through a rite of purification. 

Untouchables first skin the dead animal and either tan the skin themselves or sell it to  a leather factory.  In the privacy of their homes, contrary to the teachings of Hinduism,  untouchable castes cook the meat and eat it.  Indians of all castes rarely acknowledge the  existence of these practices to non‐Hindus, but most are aware that beef eating takes place.   The prohibition against beef eating restricts consumption by the higher castes and helps  distribute animal protein to the poorest sectors of the population that otherwise would have  no source of these vital nutrients. 

India’s Sacred Cow – Sociology101 7

Untouchables are not the only Indians who consume beef.  Indian Muslims and  Christians are under no restriction that forbids them beef, and its consumption is legal in  many places.  The Indian ban on cow slaughter is state, not national, law and not all states  restrict it.  In many cities, such as New Delhi, Calcutta, and Bombay, legal slaughterhouses  sell beef to retail customers and to the restaurants that serve steak. 

If the caloric value of beef and the energy costs involved in the manufacture of  synthetic leather were included in the estimates of energy, the calculated efficiency of  Indian livestock would rise considerably. 

As well as the system works, experts often claim that its efficiency can be further  improved.  An economist at the University of Pennsylvania, believes that Indians suffer from  an overabundance of cows simply because they refuse to slaughter the excess cattle.  India  could produce at least the same number of oxen and the same quantities of milk and  manure with 30 million fewer cows.  The economist calculates that only 40 cows are  necessary to maintain a population of 100 bulls and oxen.  Since India averages 70 cows for  every 100 bullocks, the difference, 30 million cows, is expendable. 

What this economist fails to note is that sex ratios among cattle in different regions  of India vary tremendously, indicating that adjustments in the cow population do take place.   some culling of herds does take place; Indians do adjust their religious restrictions to  accommodate ecological realities. 

They cannot kill a cow but they can tether an old or unhealthy animal until it has  starved to death.  They cannot slaughter a calf but they can yoke it with a large wooden  triangle so that when it nurses it irritates the mother's udder and gets kicked to death.  They  cannot ship their animals to the slaughterhouse but they can sell them to Muslims, closing  their eyes to the fact that the Muslims will take the cattle to the slaughterhouse.  These  violations of the prohibition against cattle slaughter strengthen the premise that cow  worship is a vital part of Indian economic life and culture. 

 

 

 

The Historical Context of the Taboo on Eating Beef 

The religious ban on killing cattle and eating beef arose to prevent the population  from consuming the animal on which Indian agriculture depends.   

During the First Millennium B.C., the Ganges Valley became one of the most densely  populated regions of the world.  Where previously there had been only scattered villages,  many towns and cities arose and peasants farmed every available acre of land.  A population 

India’s Sacred Cow – Sociology101 8

expert at the University of California at Berkeley, estimates that by 300 B.C.  between 50  million and 100 million people were living in India.  The forested Ganges Valley became a  windswept semi‐desert and signs of ecological collapse appeared; droughts and floods  became commonplace, erosion took away the rich topsoil, farms shrank as population  increased, and domesticated animals became harder and harder to maintain. 

It is probable that the elimination of meat eating came about in a slow, practical  manner.  The farmers who decided not to eat their cows, who saved them for procreation to  produce oxen, were the ones who survived the natural disasters.  Those who ate beef lost the  tools with which to farm.  Over a period of centuries, more and more farmers probably  avoided beef until an unwritten taboo came into existence. 

Only later was the practice codified by the priesthood.  While Indian peasants were  probably aware of the role of cattle in their society, strong sanctions were necessary to  protect zebus from a population faced with starvation.  To remove temptation, the flesh of  cattle became taboo and the cow became sacred. 

The sacredness of the cow is not just an ignorant belief that stands in the way of  progress.  Like all concepts of the sacred and the profane, this one affects the physical world;  it defines the relationships that are important for the maintenance of Indian society. 

Indians have the sacred cow; we have the "sacred" car and the "sacred" dog.  It  would not occur to us to propose the elimination of automobiles and dogs from our society  without carefully considering the consequences, and we should not propose the elimination  of zebu cattle without first understanding their place in the social order in India. 

Human society is neither random nor capricious.  The regularities of thought and  behavior called culture are the principal mechanisms by which we human beings adapt to  the world around us.  Practices and beliefs can be rational or irrational, but a society that  fails to adapt to its environment is doomed to extinction.  Only those societies that draw the  necessities of life from their surroundings without destroying those surroundings, inherit the  earth.  The West has much to learn from the great antiquity of Indian civilization, and the  sacred cow is an important part of that lesson. 

 

QUESTIONS 

‐ Native Americans of the great plains never worshiped the buffalo.  Based on what Harris  has said, can you think of reasons why that might be so.   

‐ One implication of Harris's article is that other deeply held religious beliefs or customs  throughout the world might also have very important economic, health and social functions  or uses.  In fact, they might an important reason such beliefs persist.  Can you think of any  examples?  

india sacred cow/Questions for India's Sacred Cow.docx

Questions in this section are from "India's Sacred Cow" by Harris.

11)

Why are cows sacred in India?

12)

What is sacred in the United States that other cultures might find strange?

13)

What is a caste system? Who are untouchables?

14)

Harris writes, “By Western standards, spiritual values seem more important to Indians than life itself.” This statement emphasizes which principle on diversity across cultures?

15)

How is a dead cow handled?