English Need help with homework assignment.

profileShamari22
LetterfromaBirminghamJail.pdf

  AFRICAN STUDIES CENTER - UNIVERSITY OF PENNSYLVANIA  

"Letter from a Birmingham Jail [King, Jr.]" 16 April 1963 My Dear Fellow Clergymen: While confined here in the Birmingham city jail, I came across your recent statement calling my  present activities "unwise and untimely." Seldom do I pause to answer criticism of my work and  ideas. If I sought to answer all the criticisms that cross my desk, my secretaries would have little  time for anything other than such correspondence in the course of the day, and I would have no  time for constructive work. But since I feel that you are men of genuine good will and that your  criticisms are sincerely set forth, I want to try to answer your statement in what I hope will be  patient and reasonable terms.

I think I should indicate why I am here in Birmingham, since you have been influenced by the  view which argues against "outsiders coming in." I have the honor of serving as president of the  Southern Christian Leadership Conference, an organization operating in every southern state,  with headquarters in Atlanta, Georgia. We have some eighty five affiliated organizations across  the South, and one of them is the Alabama Christian Movement for Human Rights. Frequently  we share staff, educational and financial resources with our affiliates. Several months ago the  affiliate here in Birmingham asked us to be on call to engage in a nonviolent direct action  program if such were deemed necessary. We readily consented, and when the hour came we  lived up to our promise. So I, along with several members of my staff, am here because I was  invited here. I am here because I have organizational ties here.

But more basically, I am in Birmingham because injustice is here. Just as the prophets of the  eighth century B.C. left their villages and carried their "thus saith the Lord" far beyond the  boundaries of their home towns, and just as the Apostle Paul left his village of Tarsus and carried  the gospel of Jesus Christ to the far corners of the Greco Roman world, so am I compelled to  carry the gospel of freedom beyond my own home town. Like Paul, I must constantly respond to  the Macedonian call for aid.

Moreover, I am cognizant of the interrelatedness of all communities and states. I cannot sit idly  by in Atlanta and not be concerned about what happens in Birmingham. Injustice anywhere is a  threat to justice everywhere. We are caught in an inescapable network of mutuality, tied in a  single garment of destiny. Whatever affects one directly, affects all indirectly. Never again can  we afford to live with the narrow, provincial "outside agitator" idea. Anyone who lives inside the  United States can never be considered an outsider anywhere within its bounds.

You deplore the demonstrations taking place in Birmingham. But your statement, I am sorry to  say, fails to express a similar concern for the conditions that brought about the demonstrations. I  am sure that none of you would want to rest content with the superficial kind of social analysis  that deals merely with effects and does not grapple with underlying causes. It is unfortunate that  demonstrations are taking place in Birmingham, but it is even more unfortunate that the city's 

white power structure left the Negro community with no alternative.

In any nonviolent campaign there are four basic steps: collection of the facts to determine  whether injustices exist; negotiation; self purification; and direct action. We have gone through  all these steps in Birmingham. There can be no gainsaying the fact that racial injustice engulfs  this community. Birmingham is probably the most thoroughly segregated city in the United  States. Its ugly record of brutality is widely known. Negroes have experienced grossly unjust  treatment in the courts. There have been more unsolved bombings of Negro homes and churches  in Birmingham than in any other city in the nation. These are the hard, brutal facts of the case.  On the basis of these conditions, Negro leaders sought to negotiate with the city fathers. But the  latter consistently refused to engage in good faith negotiation.

Then, last September, came the opportunity to talk with leaders of Birmingham's economic  community. In the course of the negotiations, certain promises were made by the merchants--for  example, to remove the stores' humiliating racial signs. On the basis of these promises, the  Reverend Fred Shuttlesworth and the leaders of the Alabama Christian Movement for Human  Rights agreed to a moratorium on all demonstrations. As the weeks and months went by, we  realized that we were the victims of a broken promise. A few signs, briefly removed, returned;  the others remained. As in so many past experiences, our hopes had been blasted, and the  shadow of deep disappointment settled upon us. We had no alternative except to prepare for  direct action, whereby we would present our very bodies as a means of laying our case before the  conscience of the local and the national community. Mindful of the difficulties involved, we  decided to undertake a process of self purification. We began a series of workshops on  nonviolence, and we repeatedly asked ourselves: "Are you able to accept blows without  retaliating?" "Are you able to endure the ordeal of jail?" We decided to schedule our direct action  program for the Easter season, realizing that except for Christmas, this is the main shopping  period of the year. Knowing that a strong economic-withdrawal program would be the by  product of direct action, we felt that this would be the best time to bring pressure to bear on the  merchants for the needed change.

Then it occurred to us that Birmingham's mayoral election was coming up in March, and we  speedily decided to postpone action until after election day. When we discovered that the  Commissioner of Public Safety, Eugene "Bull" Connor, had piled up enough votes to be in the  run off, we decided again to postpone action until the day after the run off so that the  demonstrations could not be used to cloud the issues. Like many others, we waited to see Mr.  Connor defeated, and to this end we endured postponement after postponement. Having aided in  this community need, we felt that our direct action program could be delayed no longer.

You may well ask: "Why direct action? Why sit ins, marches and so forth? Isn't negotiation a  better path?" You are quite right in calling for negotiation. Indeed, this is the very purpose of  direct action. Nonviolent direct action seeks to create such a crisis and foster such a tension that a  community which has constantly refused to negotiate is forced to confront the issue. It seeks so  to dramatize the issue that it can no longer be ignored. My citing the creation of tension as part of  the work of the nonviolent resister may sound rather shocking. But I must confess that I am not  afraid of the word "tension." I have earnestly opposed violent tension, but there is a type of 

constructive, nonviolent tension which is necessary for growth. Just as Socrates felt that it was  necessary to create a tension in the mind so that individuals could rise from the bondage of  myths and half truths to the unfettered realm of creative analysis and objective appraisal, so must  we see the need for nonviolent gadflies to create the kind of tension in society that will help men  rise from the dark depths of prejudice and racism to the majestic heights of understanding and  brotherhood. The purpose of our direct action program is to create a situation so crisis packed  that it will inevitably open the door to negotiation. I therefore concur with you in your call for  negotiation. Too long has our beloved Southland been bogged down in a tragic effort to live in  monologue rather than dialogue.

One of the basic points in your statement is that the action that I and my associates have taken in  Birmingham is untimely. Some have asked: "Why didn't you give the new city administration  time to act?" The only answer that I can give to this query is that the new Birmingham  administration must be prodded about as much as the outgoing one, before it will act. We are  sadly mistaken if we feel that the election of Albert Boutwell as mayor will bring the millennium  to Birmingham. While Mr. Boutwell is a much more gentle person than Mr. Connor, they are  both segregationists, dedicated to maintenance of the status quo. I have hope that Mr. Boutwell  will be reasonable enough to see the futility of massive resistance to desegregation. But he will  not see this without pressure from devotees of civil rights. My friends, I must say to you that we  have not made a single gain in civil rights without determined legal and nonviolent pressure.  Lamentably, it is an historical fact that privileged groups seldom give up their privileges  voluntarily. Individuals may see the moral light and voluntarily give up their unjust posture; but,  as Reinhold Niebuhr has reminded us, groups tend to be more immoral than individuals.

We know through painful experience that freedom is never voluntarily given by the oppressor; it  must be demanded by the oppressed. Frankly, I have yet to engage in a direct action campaign  that was "well timed" in the view of those who have not suffered unduly from the disease of  segregation. For years now I have heard the word "Wait!" It rings in the ear of every Negro with  piercing familiarity. This "Wait" has almost always meant "Never." We must come to see, with  one of our distinguished jurists, that "justice too long delayed is justice denied."

We have waited for more than 340 years for our constitutional and God given rights. The nations  of Asia and Africa are moving with jetlike speed toward gaining political independence, but we  still creep at horse and buggy pace toward gaining a cup of coffee at a lunch counter. Perhaps it  is easy for those who have never felt the stinging darts of segregation to say, "Wait." But when  you have seen vicious mobs lynch your mothers and fathers at will and drown your sisters and  brothers at whim; when you have seen hate filled policemen curse, kick and even kill your black  brothers and sisters; when you see the vast majority of your twenty million Negro brothers  smothering in an airtight cage of poverty in the midst of an affluent society; when you suddenly  find your tongue twisted and your speech stammering as you seek to explain to your six year old  daughter why she can't go to the public amusement park that has just been advertised on  television, and see tears welling up in her eyes when she is told that Funtown is closed to colored  children, and see ominous clouds of inferiority beginning to form in her little mental sky, and see  her beginning to distort her personality by developing an unconscious bitterness toward white  people; when you have to concoct an answer for a five year old son who is asking: "Daddy, why 

do white people treat colored people so mean?"; when you take a cross county drive and find it  necessary to sleep night after night in the uncomfortable corners of your automobile because no  motel will accept you; when you are humiliated day in and day out by nagging signs reading  "white" and "colored"; when your first name becomes "nigger," your middle name becomes  "boy" (however old you are) and your last name becomes "John," and your wife and mother are  never given the respected title "Mrs."; when you are harried by day and haunted by night by the  fact that you are a Negro, living constantly at tiptoe stance, never quite knowing what to expect  next, and are plagued with inner fears and outer resentments; when you are forever fighting a  degenerating sense of "nobodiness"--then you will understand why we find it difficult to wait.  There comes a time when the cup of endurance runs over, and men are no longer willing to be  plunged into the abyss of despair. I hope, sirs, you can understand our legitimate and  unavoidable impatience. You express a great deal of anxiety over our willingness to break laws.  This is certainly a legitimate concern. Since we so diligently urge people to obey the Supreme  Court's decision of 1954 outlawing segregation in the public schools, at first glance it may seem  rather paradoxical for us consciously to break laws. One may well ask: "How can you advocate  breaking some laws and obeying others?" The answer lies in the fact that there are two types of  laws: just and unjust. I would be the first to advocate obeying just laws. One has not only a legal  but a moral responsibility to obey just laws. Conversely, one has a moral responsibility to  disobey unjust laws. I would agree with St. Augustine that "an unjust law is no law at all."

Now, what is the difference between the two? How does one determine whether a law is just or  unjust? A just law is a man made code that squares with the moral law or the law of God. An  unjust law is a code that is out of harmony with the moral law. To put it in the terms of St.  Thomas Aquinas: An unjust law is a human law that is not rooted in eternal law and natural law.  Any law that uplifts human personality is just. Any law that degrades human personality is  unjust. All segregation statutes are unjust because segregation distorts the soul and damages the  personality. It gives the segregator a false sense of superiority and the segregated a false sense of  inferiority. Segregation, to use the terminology of the Jewish philosopher Martin Buber,  substitutes an "I it" relationship for an "I thou" relationship and ends up relegating persons to the  status of things. Hence segregation is not only politically, economically and sociologically  unsound, it is morally wrong and sinful. Paul Tillich has said that sin is separation. Is not  segregation an existential expression of man's tragic separation, his awful estrangement, his  terrible sinfulness? Thus it is that I can urge men to obey the 1954 decision of the Supreme  Court, for it is morally right; and I can urge them to disobey segregation ordinances, for they are  morally wrong.

Let us consider a more concrete example of just and unjust laws. An unjust law is a code that a  numerical or power majority group compels a minority group to obey but does not make binding  on itself. This is difference made legal. By the same token, a just law is a code that a majority  compels a minority to follow and that it is willing to follow itself. This is sameness made legal.  Let me give another explanation. A law is unjust if it is inflicted on a minority that, as a result of  being denied the right to vote, had no part in enacting or devising the law. Who can say that the  legislature of Alabama which set up that state's segregation laws was democratically elected?  Throughout Alabama all sorts of devious methods are used to prevent Negroes from becoming  registered voters, and there are some counties in which, even though Negroes constitute a 

majority of the population, not a single Negro is registered. Can any law enacted under such  circumstances be considered democratically structured?

Sometimes a law is just on its face and unjust in its application. For instance, I have been  arrested on a charge of parading without a permit. Now, there is nothing wrong in having an  ordinance which requires a permit for a parade. But such an ordinance becomes unjust when it is  used to maintain segregation and to deny citizens the First-Amendment privilege of peaceful  assembly and protest.

I hope you are able to see the distinction I am trying to point out. In no sense do I advocate  evading or defying the law, as would the rabid segregationist. That would lead to anarchy. One  who breaks an unjust law must do so openly, lovingly, and with a willingness to accept the  penalty. I submit that an individual who breaks a law that conscience tells him is unjust, and who  willingly accepts the penalty of imprisonment in order to arouse the conscience of the  community over its injustice, is in reality expressing the highest respect for law.

Of course, there is nothing new about this kind of civil disobedience. It was evidenced sublimely  in the refusal of Shadrach, Meshach and Abednego to obey the laws of Nebuchadnezzar, on the  ground that a higher moral law was at stake. It was practiced superbly by the early Christians,  who were willing to face hungry lions and the excruciating pain of chopping blocks rather than  submit to certain unjust laws of the Roman Empire. To a degree, academic freedom is a reality  today because Socrates practiced civil disobedience. In our own nation, the Boston Tea Party  represented a massive act of civil disobedience.

We should never forget that everything Adolf Hitler did in Germany was "legal" and everything  the Hungarian freedom fighters did in Hungary was "illegal." It was "illegal" to aid and comfort  a Jew in Hitler's Germany. Even so, I am sure that, had I lived in Germany at the time, I would  have aided and comforted my Jewish brothers. If today I lived in a Communist country where  certain principles dear to the Christian faith are suppressed, I would openly advocate disobeying  that country's antireligious laws.

I must make two honest confessions to you, my Christian and Jewish brothers. First, I must  confess that over the past few years I have been gravely disappointed with the white moderate. I  have almost reached the regrettable conclusion that the Negro's great stumbling block in his  stride toward freedom is not the White Citizen's Counciler or the Ku Klux Klanner, but the white  moderate, who is more devoted to "order" than to justice; who prefers a negative peace which is  the absence of tension to a positive peace which is the presence of justice; who constantly says:  "I agree with you in the goal you seek, but I cannot agree with your methods of direct action";  who paternalistically believes he can set the timetable for another man's freedom; who lives by a  mythical concept of time and who constantly advises the Negro to wait for a "more convenient  season." Shallow understanding from people of good will is more frustrating than absolute  misunderstanding from people of ill will. Lukewarm acceptance is much more bewildering than  outright rejection.

I had hoped that the white moderate would understand that law and order exist for the purpose of 

establishing justice and that when they fail in this purpose they become the dangerously  structured dams that block the flow of social progress. I had hoped that the white moderate  would understand that the present tension in the South is a necessary phase of the transition from  an obnoxious negative peace, in which the Negro passively accepted his unjust plight, to a  substantive and positive peace, in which all men will respect the dignity and worth of human  personality. Actually, we who engage in nonviolent direct action are not the creators of tension.  We merely bring to the surface the hidden tension that is already alive. We bring it out in the  open, where it can be seen and dealt with. Like a boil that can never be cured so long as it is  covered up but must be opened with all its ugliness to the natural medicines of air and light,  injustice must be exposed, with all the tension its exposure creates, to the light of human  conscience and the air of national opinion before it can be cured.

In your statement you assert that our actions, even though peaceful, must be condemned because  they precipitate violence. But is this a logical assertion? Isn't this like condemning a robbed man  because his possession of money precipitated the evil act of robbery? Isn't this like condemning  Socrates because his unswerving commitment to truth and his philosophical inquiries  precipitated the act by the misguided populace in which they made him drink hemlock? Isn't this  like condemning Jesus because his unique God consciousness and never ceasing devotion to  God's will precipitated the evil act of crucifixion? We must come to see that, as the federal courts  have consistently affirmed, it is wrong to urge an individual to cease his efforts to gain his basic  constitutional rights because the quest may precipitate violence. Society must protect the robbed  and punish the robber. I had also hoped that the white moderate would reject the myth  concerning time in relation to the struggle for freedom. I have just received a letter from a white  brother in Texas. He writes: "All Christians know that the colored people will receive equal  rights eventually, but it is possible that you are in too great a religious hurry. It has taken  Christianity almost two thousand years to accomplish what it has. The teachings of Christ take  time to come to earth." Such an attitude stems from a tragic misconception of time, from the  strangely irrational notion that there is something in the very flow of time that will inevitably  cure all ills. Actually, time itself is neutral; it can be used either destructively or constructively.  More and more I feel that the people of ill will have used time much more effectively than have  the people of good will. We will have to repent in this generation not merely for the hateful  words and actions of the bad people but for the appalling silence of the good people. Human  progress never rolls in on wheels of inevitability; it comes through the tireless efforts of men  willing to be co workers with God, and without this hard work, time itself becomes an ally of the  forces of social stagnation. We must use time creatively, in the knowledge that the time is always  ripe to do right. Now is the time to make real the promise of democracy and transform our  pending national elegy into a creative psalm of brotherhood. Now is the time to lift our national  policy from the quicksand of racial injustice to the solid rock of human dignity.

You speak of our activity in Birmingham as extreme. At first I was rather disappointed that  fellow clergymen would see my nonviolent efforts as those of an extremist. I began thinking  about the fact that I stand in the middle of two opposing forces in the Negro community. One is a  force of complacency, made up in part of Negroes who, as a result of long years of oppression,  are so drained of self respect and a sense of "somebodiness" that they have adjusted to  segregation; and in part of a few middle-class Negroes who, because of a degree of academic and 

economic security and because in some ways they profit by segregation, have become insensitive  to the problems of the masses. The other force is one of bitterness and hatred, and it comes  perilously close to advocating violence. It is expressed in the various black nationalist groups  that are springing up across the nation, the largest and best known being Elijah Muhammad's  Muslim movement. Nourished by the Negro's frustration over the continued existence of racial  discrimination, this movement is made up of people who have lost faith in America, who have  absolutely repudiated Christianity, and who have concluded that the white man is an incorrigible  "devil."

I have tried to stand between these two forces, saying that we need emulate neither the "do  nothingism" of the complacent nor the hatred and despair of the black nationalist. For there is the  more excellent way of love and nonviolent protest. I am grateful to God that, through the  influence of the Negro church, the way of nonviolence became an integral part of our struggle. If  this philosophy had not emerged, by now many streets of the South would, I am convinced, be  flowing with blood. And I am further convinced that if our white brothers dismiss as "rabble  rousers" and "outside agitators" those of us who employ nonviolent direct action, and if they  refuse to support our nonviolent efforts, millions of Negroes will, out of frustration and despair,  seek solace and security in black nationalist ideologies--a development that would inevitably  lead to a frightening racial nightmare.

Oppressed people cannot remain oppressed forever. The yearning for freedom eventually  manifests itself, and that is what has happened to the American Negro. Something within has  reminded him of his birthright of freedom, and something without has reminded him that it can  be gained. Consciously or unconsciously, he has been caught up by the Zeitgeist, and with his  black brothers of Africa and his brown and yellow brothers of Asia, South America and the  Caribbean, the United States Negro is moving with a sense of great urgency toward the promised  land of racial justice. If one recognizes this vital urge that has engulfed the Negro community,  one should readily understand why public demonstrations are taking place. The Negro has many  pent up resentments and latent frustrations, and he must release them. So let him march; let him  make prayer pilgrimages to the city hall; let him go on freedom rides -and try to understand why  he must do so. If his repressed emotions are not released in nonviolent ways, they will seek  expression through violence; this is not a threat but a fact of history. So I have not said to my  people: "Get rid of your discontent." Rather, I have tried to say that this normal and healthy  discontent can be channeled into the creative outlet of nonviolent direct action. And now this  approach is being termed extremist. But though I was initially disappointed at being categorized  as an extremist, as I continued to think about the matter I gradually gained a measure of  satisfaction from the label. Was not Jesus an extremist for love: "Love your enemies, bless them  that curse you, do good to them that hate you, and pray for them which despitefully use you, and  persecute you." Was not Amos an extremist for justice: "Let justice roll down like waters and  righteousness like an ever flowing stream." Was not Paul an extremist for the Christian gospel: "I  bear in my body the marks of the Lord Jesus." Was not Martin Luther an extremist: "Here I  stand; I cannot do otherwise, so help me God." And John Bunyan: "I will stay in jail to the end of  my days before I make a butchery of my conscience." And Abraham Lincoln: "This nation  cannot survive half slave and half free." And Thomas Jefferson: "We hold these truths to be self  evident, that all men are created equal . . ." So the question is not whether we will be extremists, 

but what kind of extremists we will be. Will we be extremists for hate or for love? Will we be  extremists for the preservation of injustice or for the extension of justice? In that dramatic scene  on Calvary's hill three men were crucified. We must never forget that all three were crucified for  the same crime--the crime of extremism. Two were extremists for immorality, and thus fell  below their environment. The other, Jesus Christ, was an extremist for love, truth and goodness,  and thereby rose above his environment. Perhaps the South, the nation and the world are in dire  need of creative extremists.

I had hoped that the white moderate would see this need. Perhaps I was too optimistic; perhaps I  expected too much. I suppose I should have realized that few members of the oppressor race can  understand the deep groans and passionate yearnings of the oppressed race, and still fewer have  the vision to see that injustice must be rooted out by strong, persistent and determined action. I  am thankful, however, that some of our white brothers in the South have grasped the meaning of  this social revolution and committed themselves to it. They are still all too few in quantity, but  they are big in quality. Some -such as Ralph McGill, Lillian Smith, Harry Golden, James  McBride Dabbs, Ann Braden and Sarah Patton Boyle--have written about our struggle in  eloquent and prophetic terms. Others have marched with us down nameless streets of the South.  They have languished in filthy, roach infested jails, suffering the abuse and brutality of  policemen who view them as "dirty nigger-lovers." Unlike so many of their moderate brothers  and sisters, they have recognized the urgency of the moment and sensed the need for powerful  "action" antidotes to combat the disease of segregation. Let me take note of my other major  disappointment. I have been so greatly disappointed with the white church and its leadership. Of  course, there are some notable exceptions. I am not unmindful of the fact that each of you has  taken some significant stands on this issue. I commend you, Reverend Stallings, for your  Christian stand on this past Sunday, in welcoming Negroes to your worship service on a  nonsegregated basis. I commend the Catholic leaders of this state for integrating Spring Hill  College several years ago.

But despite these notable exceptions, I must honestly reiterate that I have been disappointed with  the church. I do not say this as one of those negative critics who can always find something  wrong with the church. I say this as a minister of the gospel, who loves the church; who was  nurtured in its bosom; who has been sustained by its spiritual blessings and who will remain true  to it as long as the cord of life shall lengthen.

When I was suddenly catapulted into the leadership of the bus protest in Montgomery, Alabama,  a few years ago, I felt we would be supported by the white church. I felt that the white ministers,  priests and rabbis of the South would be among our strongest allies. Instead, some have been  outright opponents, refusing to understand the freedom movement and misrepresenting its  leaders; all too many others have been more cautious than courageous and have remained silent  behind the anesthetizing security of stained glass windows.

In spite of my shattered dreams, I came to Birmingham with the hope that the white religious  leadership of this community would see the justice of our cause and, with deep moral concern,  would serve as the channel through which our just grievances could reach the power structure. I 

had hoped that each of you would understand. But again I have been disappointed.

I have heard numerous southern religious leaders admonish their worshipers to comply with a  desegregation decision because it is the law, but I have longed to hear white ministers declare:  "Follow this decree because integration is morally right and because the Negro is your brother."  In the midst of blatant injustices inflicted upon the Negro, I have watched white churchmen stand  on the sideline and mouth pious irrelevancies and sanctimonious trivialities. In the midst of a  mighty struggle to rid our nation of racial and economic injustice, I have heard many ministers  say: "Those are social issues, with which the gospel has no real concern." And I have watched  many churches commit themselves to a completely other worldly religion which makes a  strange, un-Biblical distinction between body and soul, between the sacred and the secular.

I have traveled the length and breadth of Alabama, Mississippi and all the other southern states.  On sweltering summer days and crisp autumn mornings I have looked at the South's beautiful  churches with their lofty spires pointing heavenward. I have beheld the impressive outlines of  her massive religious education buildings. Over and over I have found myself asking: "What  kind of people worship here? Who is their God? Where were their voices when the lips of  Governor Barnett dripped with words of interposition and nullification? Where were they when  Governor Wallace gave a clarion call for defiance and hatred? Where were their voices of  support when bruised and weary Negro men and women decided to rise from the dark dungeons  of complacency to the bright hills of creative protest?"

Yes, these questions are still in my mind. In deep disappointment I have wept over the laxity of  the church. But be assured that my tears have been tears of love. There can be no deep  disappointment where there is not deep love. Yes, I love the church. How could I do otherwise? I  am in the rather unique position of being the son, the grandson and the great grandson of  preachers. Yes, I see the church as the body of Christ. But, oh! How we have blemished and  scarred that body through social neglect and through fear of being nonconformists.

There was a time when the church was very powerful--in the time when the early Christians  rejoiced at being deemed worthy to suffer for what they believed. In those days the church was  not merely a thermometer that recorded the ideas and principles of popular opinion; it was a  thermostat that transformed the mores of society. Whenever the early Christians entered a town,  the people in power became disturbed and immediately sought to convict the Christians for being  "disturbers of the peace" and "outside agitators."' But the Christians pressed on, in the conviction  that they were "a colony of heaven," called to obey God rather than man. Small in number, they  were big in commitment. They were too God-intoxicated to be "astronomically intimidated." By  their effort and example they brought an end to such ancient evils as infanticide and gladiatorial  contests. Things are different now. So often the contemporary church is a weak, ineffectual voice  with an uncertain sound. So often it is an archdefender of the status quo. Far from being  disturbed by the presence of the church, the power structure of the average community is  consoled by the church's silent--and often even vocal--sanction of things as they are.

But the judgment of God is upon the church as never before. If today's church does not recapture  the sacrificial spirit of the early church, it will lose its authenticity, forfeit the loyalty of millions, 

and be dismissed as an irrelevant social club with no meaning for the twentieth century. Every  day I meet young people whose disappointment with the church has turned into outright disgust.

Perhaps I have once again been too optimistic. Is organized religion too inextricably bound to the  status quo to save our nation and the world? Perhaps I must turn my faith to the inner spiritual  church, the church within the church, as the true ekklesia and the hope of the world. But again I  am thankful to God that some noble souls from the ranks of organized religion have broken loose  from the paralyzing chains of conformity and joined us as active partners in the struggle for  freedom. They have left their secure congregations and walked the streets of Albany, Georgia,  with us. They have gone down the highways of the South on tortuous rides for freedom. Yes,  they have gone to jail with us. Some have been dismissed from their churches, have lost the  support of their bishops and fellow ministers. But they have acted in the faith that right defeated  is stronger than evil triumphant. Their witness has been the spiritual salt that has preserved the  true meaning of the gospel in these troubled times. They have carved a tunnel of hope through  the dark mountain of disappointment. I hope the church as a whole will meet the challenge of  this decisive hour. But even if the church does not come to the aid of justice, I have no despair  about the future. I have no fear about the outcome of our struggle in Birmingham, even if our  motives are at present misunderstood. We will reach the goal of freedom in Birmingham and all  over the nation, because the goal of America is freedom. Abused and scorned though we may be,  our destiny is tied up with America's destiny. Before the pilgrims landed at Plymouth, we were  here. Before the pen of Jefferson etched the majestic words of the Declaration of Independence  across the pages of history, we were here. For more than two centuries our forebears labored in  this country without wages; they made cotton king; they built the homes of their masters while  suffering gross injustice and shameful humiliation -and yet out of a bottomless vitality they  continued to thrive and develop. If the inexpressible cruelties of slavery could not stop us, the  opposition we now face will surely fail. We will win our freedom because the sacred heritage of  our nation and the eternal will of God are embodied in our echoing demands. Before closing I  feel impelled to mention one other point in your statement that has troubled me profoundly. You  warmly commended the Birmingham police force for keeping "order" and "preventing violence."  I doubt that you would have so warmly commended the police force if you had seen its dogs  sinking their teeth into unarmed, nonviolent Negroes. I doubt that you would so quickly  commend the policemen if you were to observe their ugly and inhumane treatment of Negroes  here in the city jail; if you were to watch them push and curse old Negro women and young  Negro girls; if you were to see them slap and kick old Negro men and young boys; if you were to  observe them, as they did on two occasions, refuse to give us food because we wanted to sing our  grace together. I cannot join you in your praise of the Birmingham police department.

It is true that the police have exercised a degree of discipline in handling the demonstrators. In  this sense they have conducted themselves rather "nonviolently" in public. But for what purpose?  To preserve the evil system of segregation. Over the past few years I have consistently preached  that nonviolence demands that the means we use must be as pure as the ends we seek. I have  tried to make clear that it is wrong to use immoral means to attain moral ends. But now I must  affirm that it is just as wrong, or perhaps even more so, to use moral means to preserve immoral  ends. Perhaps Mr. Connor and his policemen have been rather nonviolent in public, as was Chief  Pritchett in Albany, Georgia, but they have used the moral means of nonviolence to maintain the 

immoral end of racial injustice. As T. S. Eliot has said: "The last temptation is the greatest  treason: To do the right deed for the wrong reason."

I wish you had commended the Negro sit inners and demonstrators of Birmingham for their  sublime courage, their willingness to suffer and their amazing discipline in the midst of great  provocation. One day the South will recognize its real heroes. They will be the James Merediths,  with the noble sense of purpose that enables them to face jeering and hostile mobs, and with the  agonizing loneliness that characterizes the life of the pioneer. They will be old, oppressed,  battered Negro women, symbolized in a seventy two year old woman in Montgomery, Alabama,  who rose up with a sense of dignity and with her people decided not to ride segregated buses,  and who responded with ungrammatical profundity to one who inquired about her weariness:  "My feets is tired, but my soul is at rest." They will be the young high school and college  students, the young ministers of the gospel and a host of their elders, courageously and  nonviolently sitting in at lunch counters and willingly going to jail for conscience' sake. One day  the South will know that when these disinherited children of God sat down at lunch counters,  they were in reality standing up for what is best in the American dream and for the most sacred  values in our Judaeo Christian heritage, thereby bringing our nation back to those great wells of  democracy which were dug deep by the founding fathers in their formulation of the Constitution  and the Declaration of Independence.

Never before have I written so long a letter. I'm afraid it is much too long to take your precious  time. I can assure you that it would have been much shorter if I had been writing from a  comfortable desk, but what else can one do when he is alone in a narrow jail cell, other than  write long letters, think long thoughts and pray long prayers?

If I have said anything in this letter that overstates the truth and indicates an unreasonable  impatience, I beg you to forgive me. If I have said anything that understates the truth and  indicates my having a patience that allows me to settle for anything less than brotherhood, I beg  God to forgive me.

I hope this letter finds you strong in the faith. I also hope that circumstances will soon make it  possible for me to meet each of you, not as an integrationist or a civil-rights leader but as a  fellow clergyman and a Christian brother. Let us all hope that the dark clouds of racial prejudice  will soon pass away and the deep fog of misunderstanding will be lifted from our fear drenched  communities, and in some not too distant tomorrow the radiant stars of love and brotherhood will  shine over our great nation with all their scintillating beauty.

Yours for the cause of Peace and Brotherhood, Martin Luther King, Jr. Published in: King, Martin Luther Jr.

Page Editor: Ali B. Ali-Dinar, Ph.D.

Previous Menu Home Page What's New Search Country Specific

  • "Letter from a Birmingham Jail [King, Jr.]"