summary

32 Thinking With Theory; A New Analytic for Qualitative Inquiry

Alecia Y. Jackson and Lisa A. Mazzei

Thought does not need a method…. Method in general is a means by which we avoid going to a particular place, or by which we maintain the option of escaping from it.

—Deleuze (1983, p. 110)

In our chapter, we situate our work, which we call thinking with theory, not as a method with a script but as a new analytic for qualitative inquiry. Every truth, Deleuze (1983) wrote, is of a time and a place; thus, we work within and against the truths of humanist, conventional, and interpretive forms of inquiry and analysis that have centered and dominated qualitative research texts and practices. We proceed with hesitation and a sense of instability, because as readers will see, there is no formula for thinking with theory: It is something that is to come; something that happens, paradoxically, in a moment that has already happened; something emergent, unpredictable, and always rethinkable and redoable. Discussing his power/knowledge analysis, Foucault (2000) explained, “What I’ve written is never prescriptive either for me or for others—at most it’s instrumental and tentative” (p. 240). Following Foucault, we want to caution readers that thinking with theory does not follow a particular method; rather, it relies on a willingness to borrow and reconfigure concepts, invent approaches, and create new assemblages that demonstrate a range of analytic practices of thought, creativity, and intervention.

Describing “how” to think with theory—or what it “is”—is ruined from the start; thus, we add to the literature of previous critiques and deconstructions in the milieu of research after humanism that attempts to loosen a grip on stable structures and endeavors to shake off exhaustive and exhausting habits of method (see, e.g., Clarke, 2005; de Freitas & Palmer, 2015; Koro­Ljunberg & MacLure, 2013; Lather, 1993, 2007; Lenz Taguchi, 2012; MacLure, 2009; Scheurich, 1995; Snaza & Weaver, 2014; St. Pierre, 1997, 2011; Taylor & Hughes, 2016). We also recognize that there is a significant body of work that

1240

has attempted to do inquiry differently given such deconstructions. Some of this questioning has resulted in narrative research (e.g., see Barone, 2001; Clandinin, 2007; Clandinin & Connelly, 1999, 2000), life history (e.g., see Cary, 1999; Munro, 1998; Weiler & Middleton, 1999), experimental writing forms (e.g., see Lincoln, 1997; Richardson, 1997), and performance ethnography (Denzin, 2003; Gannon, 2005; McCall, 2000), to name a few, as researchers have sought to minimize the corruption and simplification of attempts to make meaning in postpositivist and constructionist paradigms. Such questioning has resulted in innovative inquiry; however, we argue, method still remains tethered to humanism.

While we have tried to distance ourselves from conventional meanings and uses of many words from our vocabulary in the writing of this text, we are still burdened with much of the language that comes from our humanist history—such as analysis. And surely, we cannot think “analysis” differently without also disrupting notions of “data,” “voice,” “experience,” “representation,” and so on; as prompted by our readings of Deleuze, these signifiers cannot hold the same places as they did in humanism. As readers will encounter further down in this chapter, each of those concepts and practices, although they have been deconstructed, assumes its own structure and carries its own ontological and epistemological weight, given the philosophical framework from which it flows (for previous deconstructions of inherited humanist terms, see, e.g., Clough, 1992; Denzin, 2013; Haraway, 1991; Harding, 1991; Jackson, 2003; Jackson & Mazzei, 2009, 2012a; Lather, 2012; Pillow, 2003; Scott, 1988; St. Pierre, 2000; Stronach & MacLure, 1997; Weedon, 1987). We take the position that humanist concepts in qualitative inquiry (such as data, analysis, voice, etc.) can be put to “strange new uses” (Deleuze & Guattari, 1987, p. 15) when animated in different philosophical frameworks, much like the concept “power” shifts from a possession to a relation when moving from structural to poststructural frameworks. It follows, then, that the signifier “data analysis” as it is conceived and practiced in postpositivism and constructionism needs to be thought differently to make the “postqualitative turn” (St. Pierre, 2011). Thus, concepts and practices (i.e., “data” and even “analysis”) are used cautiously and hesitantly, with a specific force in particular frameworks.

Chapters in qualitative textbooks—even entire books—are devoted to teaching data analysis as mechanistic coding, reducing data to themes and/or writing up transparent and “transferable” narratives; such approaches preclude dense and multilayered treatment of data (see, e.g., Bazeley, 2013; Bernard, Wutich, & Ryan, 2016; Miles, Huberman, & Saldaña 2013). We are not alone in our assertion that conventional qualitative data analysis,

1241

involving technical coding and thematic extraction, has its foundation in positivism—with its emphasis on sorting, simplification, and generalizations —and is actually data organization rather than robust analysis (see, e.g., the special issue of Qualitative Inquiry, 20(6) on postcoding and the special issue of The International Journal of Qualitative Studies in Education, 26(6) on postqualitative inquiry). Our point here is that signifiers “data” and “analysis” have taken hold and have become “so transparent, natural, and real that we’ve forgotten they’re fictions. We accept them as truth” (St. Pierre, 2011, p. 623). Therefore, we respond to Lather’s (2007) urge “to grasp what is on the horizon in terms of new analytics and practices of inquiry” (p. 1). We refer to our process as a “new analytic” to make way for the invention of something different that cannot be fully prescribed. Nevertheless, we have been tasked to write about what we might be doing when we think with theory and engage in this new analytic, so this chapter will offer a temporary and “arrested” (Derrida, 1981) glimpse into the inside of such a practice. In this present moment of qualitative inquiry (Denzin & Lincoln, 2011), we play at the edges of what might be going on when thinking with theory happens, when the possibility of thought is “on the horizon.”

This new analytic that we offer is “always in the process of exceeding itself in its own carrying forward” (Massumi, 2013, p. xii). Like Whitehead’s process philosophy (Whitehead, 1967, p. 72), the reality is the process. An entity’s being, in this case our process methodology, is “constituted by its becoming. This is the principle of process” (p. 23, emphasis added). In other words, a process methodology—thinking with theory—is both its own generative movement as well as its own effect. Bell (2014) wrote that “as Whitehead makes clear, the facts so dear to the positivists [and we would add conventional qualitative researchers] are simply abstractions that come at the end of processes” (p. 85). We posit, later on in this chapter, that thinking with theory does not come at the end of anything but is emergent and immanent to that which is becoming. The “actual world,” according to Whitehead (1978), is a process. It is, as a process philosophy and in our case a process methodology, about our worlding (Massumi, 2013, p. xvii). It is about a creativity that overcomes habitual repetitions and sedimented, or inherited, ways of being.

In the remainder of this chapter, we follow the contours of what happens when the work of thinking with theory is done as a process methodology, one that gives up static properties of linear method and even cyclical, iterative stages and procedures of conventional qualitative data collection and analysis, in favor of dynamic becomings and generative differentiations. That is, a thinking with theory process methodology is entirely ontological: “not a thing

1242

but a doing” (Barad, 2007). We recognize that in naming yet another practice in qualitative inquiry, we are creating realities and making worldings. However, we see the invention of new concepts—such as our thinking with theory—as part of the “new” empirical practices in qualitative research (Jackson, 2016; St. Pierre, 2015). And, unlike other methods, we hope that our process methodology stays on the move and that it is not reduced to simply another way of doing something after data collection (assuming that theory is not some form of data or that data are not produced by theory). Rather, thinking with theory has already happened and is happening in each “now” of philosophically informed inquiry (St. Pierre, 2011): Thinking with theory is entangled in a space­time assemblage and impossible to extract and individuate. According to Whitehead (1967), “Space­time is nothing else than a system of pulling together of assemblages into unities” (p. 72). It does not adhere to a privileging of instants that can be stacked alongside one another, nor does it align with a container model of research in which all elements (e.g., time, the subject, locales) are separable and distinct.

In the next section, we present our view of the necessity of theory in qualitative inquiry, with particular attention to the sort of thinking that it produces and is produced by; we position thinking not only as epistemological but also as an ontological creation of realities. We extend our process methodology to illuminate the generative aspects of both theory and thinking, both of which we position as process oriented. Then, we make an argument for the use of postfoundational frameworks that offer what we view as the vital epistemological and ontological positionings that inform inquiry in this type of scholarship. Following that, we illustrate in a deliberate and transparent fashion what analytic questions are made possible by a specific theoretical concept and how the questions that we use to think with emerge in the middle of our practice of “plugging in.” We end the chapter with questions that we wish to leave with readers and implications for doing that our discussion raises.

The Necessity of Theory

The meaning of an event can be rigourously analyzed, but never exhaustively, because it is the effect of an infinitely long process of selection determining that these two things, of all things, meet in this way at this place and time, in this world out of all possible worlds.

—Massumi (1992, p. 11, emphasis added)

1243

In a paper presented at the American Educational Research Association in April 2004, Patti Lather stated, “The turn that matters in this moment of the ‘post’ is away from abstract philosophizing and toward concrete efforts to put the theory to work.” Thinking with theory is our attempt to put to work philosophical ideas and various theories toward a rigorous approach to developing a new analytic practice for qualitative inquiry. We use theory not to exhaust possible explanations but to open up previously unthought approaches to thinking about what is happening in our research sites and encounters.

We would like to clarify how we are approaching the concept of “theory” because that word takes on many different meanings in the academy. For our purposes, we are not referring to the development of theoretical models of specific phenomena, which is the way the term theory is often used in fields such as educational psychology, policy, or leadership studies. Neither are we referring to “traditional grounded theory” that forgoes “contradictions and inconsistencies” or that differentiates between theory or, more specifically, “data that are ‘constructed’” versus “data that are ‘pure’” (Clarke, 2005, pp. 11–18). Instead, we are using this term as it is often used in contemporary, humanities­based disciplines to refer to more philosophical questions about what counts as knowledge, what counts as “real” in educational settings, and who has the authority to determine this.

Why in our own work do we view theory as a necessity? For researchers engaged in methodological discussions, questions of what counts as knowledge and reality, and how researchers produce (and are produced) by research practices, are of continuing importance (see, e.g., discussions in this and previous editions of The SAGE Handbook of Qualitative Research). As we approach research in contexts described by Deleuze (1989) as “situations which we no longer know how to react to, in spaces which we no longer know how to describe” (p. xi), we embrace the practice of putting theory to work in a move that begins to create a language and way of thinking methodologically and philosophically together that is up to the task.

It is our view that reading and using theory is necessary to shake us out of the complacency of seeing/hearing/thinking/feeling as we always have, or might have, or will have. Without taking seriously the epistemological and ontological orientations that both ground and limit us, research can become little more than a focus on method, rather than a troubling of both what counts as knowledge and reality and how such knowledge and reality are produced. MacLure (2009) wrote about her interest in the capacity of theory to offend: “I suggest that theory’s capacity to offend is also its power to unsettle—to

1244

open up static fields of habit and practice” (p. 277). Like MacLure, we agree that the value of theory in our work “lies in its power to get in the way: to offend and interrupt … to block the reproduction of the … obvious, [and to] open new possibilities for thinking and doing” (MacLure, 2009, p. 277).

How does theory move us beyond an imperative to “know” toward the interrogation of unproblematized practices in social research? As Deleuze, in dialogue with Foucault (1977), put it, “A theory does not totalise; it is an instrument for multiplication and it also multiplies itself…. As soon as a theory is enmeshed in a particular point, we realise that it will never possess the slightest practical importance unless it can erupt in a totally different area” (p. 208). In our book, Thinking With Theory in Qualitative Research, we wrote about borrowing theoretical concepts (e.g., power, desire, marginality, intra­action) from philosophers in disciplines other than our own, to enable an “eruption” of new questions and previously unthought knowledge (rather than a reproduction of what was known based on our own experience as women in the academy and that of our participants). These “eruptions” were analytic questions that emerged in the middle of things and moved thought beyond an easy sense—something we will discuss in more detail below. Such a practice for us resulted in using theory to produce questions about, for example, how Foucauldian power was functioning in our research with first­generation academic women or the ways in which these women resisted attempts to be defined and located by others. Thus, we use theory not only to trouble received practices and ways of knowing but also as Deleuze’s “instrument for multiplication.” We do so to “open up the possibility of different modes of living … not to celebrate difference as such, but to establish more inclusive conditions for sheltering and maintaining life that resist models of assimilation” (Butler, 2004, p. 4).

We want to emphasize that we are not “enhancing the street cred of theory by sticking some examples ‘into’ it, which would amount to mere ‘application’” (MacLure, 2009, p. 281). Our analytic practice enacts specific concepts as we work theory and data together to illustrate how everything shifts and multiplies on this uneven terrain. To think with Deleuze is not merely to “use” select concepts presented by Deleuze and Guattari (e.g., nomadism, rhizome, lines of flight, smooth and striated spaces) and to illustrate these figurations with examples from data. Rather, to think with Deleuzian concepts engages with “new processes more than new products … to energize new modes of activity that seem to offer a potential to escape or overspill ready­ made channelings into the dominant value system” (Manning & Massumi, 2014, p. 87). That is, we put theory to work to see how it functions within problems and opens them up to the new: Theory is responsive, not merely an

1245

application or a reflection.

For example, we consider not how a particular theorist defines “assemblage,” be it Deleuze and Guattari (1987), Massumi (1992), Bennett (2010), Buchanan (2015), or Whitehead (1978). Nor do we look for examples from our field notes or transcripts that are illustrative examples of what “counts” as an assemblage. To extend this point, we have, for instance, reconsidered how we treat voice in qualitative inquiry both as an assemblage and its function in an assemblage, to see how it works—not as something to be mined in the textual artifacts of our research or as something to which we ascribe meaning by a focus on what our participants say (Mazzei & Jackson, 2016). By putting a concept to work, we begin to think voice as that which is entangled in the intra­action of things and doings in an assemblage—bodies, words, histories, materialities, affects, and so on. Theory, according to MacLure (2009), “stops us from forgetting … that the world is not laid out in plain view before our eyes, or coyly disposed to yield its secrets to our penetrating analyses” (p. 278).

Foucault (1977) said, “Theory does not express, translate, or serve to apply practice: it is practice” (p. 208, emphasis added). It is this practice of theory that we turn to next, as we describe the work of thinking in our new analytic for qualitative inquiry.

Thinking: In the Threshold of Things

[A]s soon as people begin to no longer be able to think things the way they have been thinking them, transformation becomes at the same time very urgent, very difficult, and entirely possible.

—Foucault (1981/2000, p. 161)

In our book, Thinking With Theory in Qualitative Research, we use the figuration of “the threshold” to situate both our relationship with and the work of theory in qualitative inquiry; here, we extend that figuration to describe how we position the practice of thinking in our research encounters. We explained that in a threshold, things enter and meet, flow (or pass) into one another, and break open (or exit) into something else. Above, we argued that theory is necessary in our work because it keeps knowing and being in the middle of things, in a state of in­between­ness, as always becoming. The threshold incites change, movement, and transformation of thought in

1246

qualitative inquiry (Jackson & Mazzei, 2012b; Manning, 2013). For a moment, in a threshold where thinking happens, everything and everyone become something else. The in­between­ness of the threshold offers up a temporary but forceful site for problematizing and thinking the new. Deleuze and Guattari (1994) wrote that “philosophy is the art of forming, inventing, and fabricating concepts” (p. 2), and it is this that our practice of thinking in research encounters promotes; that is, we avoid traps of reinscribing analytic practices that can lead to generalities, themes, and patterns that are bound to representational, dogmatic logic and instead pursue practices that open up thought.

In their book, Thought in the Act, Manning and Massumi (2014) attempt to give words to the encounter that they describe as practices of modes of thought. Their project, much like ours, is to activate, create, and set things in motion. They wrote, “Techniques are not descriptive devices—they are springboards. They are not framing devices—they activate a practice from within. They set in motion” (p. ix). Thinking in the threshold never stands with­out, isolated and elevated; rather, thinking keeps things on the move, keeps things becoming; thus, thinking is not only epistemological but also ontological in its ability to create new worldings. The threshold of thinking reminds us that there is radical possibility in the unfinalized because of the constitutive and generative aspects of all texts. Thinking, then, happens in the middle of things. It moves things: “Thought strikes like lightning, with sheer ontogenetic force. It is felt…. Thinking is of potential” (Massumi, 2002, p. xxxi­i).

In a threshold, thinking flows, seeking connectives to interrupt (and to be interrupted); thinking is a productive force in its potential for difference. Manning and Massumi (2014), citing Deleuze, write, “The middle is not an average, but an excess. It is through the middle that things grow” (p. 33). We engage thinking as a site of transformation and recognize that for anything to become—be it data, theory, the subject, knowledge—there needs to be movement: another break, another connectivity, more contamination. An excess that procreates. However, we heed Massumi’s (1992) warning that becoming “cannot be adequately described. If it could, it would already be what it is becoming, in which case it wouldn’t be becoming at all” (p. 103). In other words, work in the threshold cannot be described using representational logic—thinking is not reflection, or reception, or contained in the mind. Thinking is not “outside” a project but sprouts as a line of flight from within. Thinking takes on prehensive qualities: “a noncognitive ‘feeling’ guiding how the occasion shapes itself from the data of the past and the potentialities of the future. Prehension is an ‘intermediary,’ a purely immanent potential power”

1247

(Robinson, 2014, p. 219). Thinking is, in our process methodology, an onto­ epistemological creation of the new from within.

Thus, thinking is a rhythmic opening onto and into newness; thinking, in a process methodology, emerges into and continues through potentialities of creativity. Just as we theorize thinking within particular ontological and epistemological frameworks, we argue that all problems erupt from and carry with them philosophical attachments. In the next section, we explain how we use concepts and theories in the “posts” to challenge the outlines of traditional inquiry.

Epistemological and Ontological Assumptions in Thinking With Theory

While the projects that inform both our individual and collaborative work have relied on orthodox research practices in many ways, all of the poststructural and posthumanist theorists whom we have used and continue to seek out demand that we attempt to decenter some of the traps in humanistic qualitative inquiry: for example, the subject, data, voice, narrative, and meaning making (see Jackson & Mazzei, 2009, for a developed critique). Our methodological aims are against postpositivist and interpretive imperatives that inhibit the inclusion of previously unthought “data” (Mazzei, 2007; St. Pierre, 1997) and thus limit interpretation, analysis, and meaning making. It is such a rethinking of methodology that gets us out of the interpretive trap of trying to figure out what the participants in our study “mean” via an analysis that privileges humanist data as the primary source of knowledge. In other words, it moves us away from analysis in the sense described above and toward thinking with theory as what we do. Thus, in this section, we make a case for using philosophical frameworks in the “posts” for a new analytic in qualitative inquiry.

Before proceeding further, and to map our analytic practices in the “posts,” it is important that we do more than gesture to the traps of humanistic inquiry referenced above. This move of decentering requires that we foreground assumptions that precede thinking with theory and how what we propose is different in every way. In other words, we are not just using a new language or substituting thinking with theory where before we might have said “data analysis.” We are actually enacting a different practice—no more coding, sorting, sifting, collapsing, reducing, merging, or patterning. In the same way that we presented, above, a discussion of the necessity of theory and the work of thinking, we must also present a discussion that lays bare the

1248

epistemological and ontological assumptions that produce a way of doing that is not data analysis in a particular stage in inquiry. Thinking with theory produces new analytic practices that go beyond an adherence to these epistemological and ontological assumptions, resulting in practices that are produced by such assumptions.

For readers new to this discussion, we provide a brief illustration of how the assumptions regarding the subject and agency are conceived differently in poststructuralism and posthumanism and the implications for the analytic practice we propose. These distinctions are offered not for the purposes of definition but for the purposes of further clarifying how the framing of problem posing in thinking with theory emerges in the theoretical frameworks, producing a thinking not possible otherwise.

Humanism (and by extension humanist inquiry) draws from Rationalist philosophers of the 17th century who claimed that knowledge of the world is mediated by innate structures, and these innate structures lead us to the universal, unchanging structure of reality. The word humanism refers to something essential and universal with a defining quality that is shared by everyone, regardless of race, class, gender, history, or culture; “it is a condition, timeless and localized” (Davies, 1997). A humanist view of research is predicated on a language that searches for stable, coherent meanings and origins of things—the essence of the “thing itself” that is out there, objective, waiting to be perceived. Thus, the word identity is a humanist signifier in that it evinces an essential nature that stabilizes meaning about people who belong to a particular identity category, such as woman, that we can therefore research and “know.” Reality, then, is produced by the language we have at our command (and that commands us, in the structuralist view). In this way, rules that organize, regulate, and normalize language do the same with identity, with research, and with analysis. These “order­words” contain implicit presuppositions or commands “current in a language at a given moment” (Deleuze & Guattari, 1987, pp. 84–87).

In humanist inquiry, with its emphasis on epistemology and essentialist understandings, we can understand the individual subject who knows and who can act. It is also the essentialist humanist subject as researcher who can know and understand a single, external reality, one that grounds our claims about the world. This researcher and her subjects also possess agency, something that (in humanism) can only be had by humans and is seen as their ability to act on or act in the world by virtue of free will; that is, to ascribe agency to someone is to imply that one is a voluntary actor making choices that are intentional rather than determined. If researchers adhere to this notion of

1249

agency, then they can rely on participants to give an account of their experience that can then be reproduced and verified as authentic. What emanates from humanist centering is a supposedly coherent narrative (flowing from a conscious, reflective, stable subject) that represents truth—something to be served up, prior to analysis and for analysis. However, our methodology, our thinking with theory, makes very different assumptions about not only the subject and agency but also the implications of those signifiers. Thinking with theory disrupts the centering compulsion of traditional qualitative inquiry: Our project is about cutting into the center, opening it up to see what newness might be incited. Like Massumi (1992), we too are bored with endless repetition and seek such newness.

Positing the ends of conventional analysis or the failures of interpretivist inquiry does not mean that we give up on the practice of research or the production of knowledge.

We do make very specific assumptions about data, voice, the subject, agency, and truth as produced by an ontological and epistemological commitment to the poststructuralism and posthumanism. A recognition of the limits of our received practices does not mean that we reject such practices; instead, we work the limits (and limitations) of them. As Spivak (1990) explained,

The critique of humanism in France was related to the perceived failure of the European ethical subject after the War. The second wave in the mid sixties, coming in the wake of the Algerian revolution, sharpened this in terms of disciplinary practice in the humanities and social sciences because, as historians, philosophers, sociologists, and psychologists, the participants felt that their practice was not merely a disinterested pursuit of knowledge, but productive in the making of human beings. It was because of this that they did not accept unexamined human experience as the source of meaning and the making of meaning as an unproblematic thing. And each one of them offered a method that would challenge the outlines of a discipline. (pp. 788–789)

Challenging “the outlines of a discipline” is how we use philosophical frameworks in the “posts” in a thinking with theory methodology.

The humanist subject is one that we give up when we move from postpositivist, constructionist, and other foundational frameworks that privilege consciousness, experience, and meaning. How we position the subject’s perceptions and experiences (both our own and that of participants)

1250

and stories as a source of meaning or truth is against humanism: We confront the limits of a reliance on the subject’s perceptions of her experience and a narrative voice to “make meaning.” We may use a subject’s perceptions/stories, but not in the sense that we assume fullness and truth, nor do our research encounters need to happen via procedural methods that produce “data” (see Jackson & Mazzei, 2016). We may refer to research materials and encounters as data, but we reject the positivist and postpositivist implications of the term and put to work the unruly and performative materialities of our inquiry (Denzin, 2013). We make no humanist distinctions among theory/data/concepts and instead view each as agential, rather than something to be captured. Our project, thinking with theory, is only possible in postfoundational frameworks that produce new concepts, or with theories or theorists that MacLure (2009) describes as sharing a certain slant:

They are all disenchanted with (though not necessarily wholly dismissive of) the legacy of Enlightenment rationality, its faith in progress through the application of science, and its privileging of mind over bodies and matter. They do not subscribe to the self­perfectibility of the humanist subject, and are interested in the realities and subjectivities that are occulted by Western culture’s triumphant stories of progress, reason and order. (p. 279)

We use the theories, concepts, and research encounters and materials that we have at our disposal to open up that which we think we cannot think without, to map what emerges in a the threshold with theory to open up meaning and new connectives. This new analytic can only be produced in an ontology and epistemology that offers an “undoing” (Butler, 2004) of humanism, displacing many of the normalizing features of humanist inquiry.

Given this state of affairs, it is difficult, and perhaps unnecessary, to draw clear distinctions between how data, data collection, and analysis function or work. Approaching analysis as something that happens after all the records of research have been collected burdens the researcher with making such distinctions. Distinctions between what counts and doesn’t count as data (see the special issue of Cultural Studies <=> Critical Methodologies, 13(4), on data). Distinctions between when is an interview, who “speaks” in an interview, or what is happening in an interview (see, e.g., Jackson, 2009; Kvale & Brinkman, 2008; Mazzei, 2013b). Distinctions about when and where data analysis occurs (St. Pierre & Jackson, 2014). Distinctions between

1251

what or who acts with an agential force (see, e.g., Jackson, 2013a; Lenz Taguchi, 2009; Lenz Taguchi & Palmer, 2013; Mazzei, 2013a; Rosiek & Kinslow, 2015; Taylor, 2013). In returning to the concept of agency discussed above, if there is no essentialist humanist subject that is the sole purveyor of agency, then there is no separate, individual person, no participant in an interview study to which a single voice can be linked—all are entangled. In fact, given the posthuman and new material turn, other agents in research encounters can be plugged into a thinking with theory methodology.

People ask us at conferences and in workshops, “Will any theory or concept do?” or “How do you choose your theory or concept?” As we have discussed above and will further elaborate via an extended example in the next section, what we have learned is that the questions ought to be different: What is the doing of/with the concept or theory, and where is the doing happening? Is the theory relegated to a certain “place” in the project (e.g., Chapter 2 of a dissertation), or is it entangled in the production of thought and practice: Is it thresholding? What distinctions are being made in the research, and how do those distinctions hinder the unthought (which, according to Foucault, is always already part of our projects)? Why, we ask, is a research text that foregrounds the experience of the “subject” that wishes to answer the question, “What does it mean?” considered more clear, authentic, and more full of potential to incite change than an analytic text that produces questions about “How does it work?” or “What is it doing?” For example, as we have discussed above, in interpretive and perhaps even critical methodologies, importance is given to “rich, thick description,” “making subjugated voices heard,” or “women’s experiences”; we do not doubt that projects that aim to “theorize gender” use particular theories and concepts to center their frameworks. Yet we have already shown how the practices of interpretive and even critical work are centering and potentially stabilizing traditions and categories, grounded in humanism. Our point is that thinking with theory uses concepts in the making of new assemblages, renders meaning unstable, and allows for multiple entryways and exits in thought; theories and concepts in “the posts” are those that are uniquely situated because of their ontological and epistemological force.

So to think with theory is to “enter a text wherever you are” (Spivak, 1976, p. lxxv); that is, as we have worked with “plugging in,” we have come to understand the significance of reading and co­reading. When we are asked by others, “How do you choose your theory?” our response is always something about how, in our analytic practices, we think with whatever we are reading at the moment. To co­read is to read theory alongside other texts; we read interview transcripts, field notes, news and social media, and other materials

1252

with theory as “part of our mental furniture” (Spivak, 2014, p. 77). Spivak (2014) explains reading and thinking with theory this way:

It is a very difficult thing, reading theory well. When we are reading this way, we are internalizing. Theorizing is a practice. Our own way of thinking changes, so that when we are reading, all of the theoretical reading begins to organize our reading, not because we are applying it. Reading theory is like athletics. First­class athletes do not think about moves they make. They do not “apply” what they have been taught. It comes in as a reflex, and if you look at the “instant replay,” you watch muscle memory perform. That is how one “uses” other people’s theory —with respect, preparing oneself to be able to read it, following through. In order to prepare yourself that way, you enter the protocol of the other person’s theory, enter its private grammar, so that the theory transforms you. (p. 77)

We have co­read texts produced from/about/with cheerleaders, working­class girls, first­generation academic women, and White teachers with (i.e., alongside) Foucault, Derrida, Deleuze, and Barad—following the conceptual grammar and allowing transformations to emerge (Jackson, 2010, 2013b; Mazzei, 2008, 2011). In this way, we can never “inductively analyze” as conventional qualitative research or grounded theory methodologies would have us do. We need a thinking with theory process methodology with­in postfoundational frameworks to give us the concepts, languages, and practices that enable a knotting of texts together, a doing that proceeds from the middle of things—a new analytic practice that enters and exits sideways in an immanent (un)folding where distinctions fall apart. It is made possible only by plugging in not merely concepts but an entire ontological and epistemological orientation. As Spivak (2014) asserts, deep engagement with the theoretical terrain is necessary; for example, to produce a new analytic about Foucaultian power, insight into his theory of the subject, knowledge, and agency is essential. To continue this example, a thinking with theory methodology would not seek to understand how a research participant describes or makes meaning of power—such a proposition (attached to interpretivism) misses a Foucaultian point entirely. Foucault’s concept of power is infused with ontological and epistemological commitments that disrupt humanist and interpretive assumptions of the subject, knowledge, and agency.

We don’t claim to have a lock on what a thinking with theory methodology

1253

looks like, nor do we claim to have exhausted the theoretical concepts that can do the work of eruption and provide the terrain for thresholding to occur. We do, however, see great potential in postfoundational paradigms, borrowed from the humanities, sciences, and other social sciences, that are enveloped in what is referred to as the ontological turn, the new empiricisms, and the new materialisms within a posthuman framework (e.g., Alaimo & Hekman, 2008; Bennett, 2010; Colebrook, 2014; Dolphijn & van der Tuin, 2012). These paradigms demand a shift from method to a reconsideration of what demands are placed on objects (things) used in inquiry: a shift from what we can know about an object (method and epistemology) to what a particular object does when we enact inquiry—thus, objects of knowledge become doings with ontological force, not inert things waiting to be interpreted. As previously discussed regarding the subject and agency, the ontological turn and the new empiricisms bring different perspectives on how things, as doings (including the physical and the material), become “agentially real” (Barad, 2007) in this mise en scène. All objects are “more than one” (Manning, 2013): not multiple objects, but the object multiple (Mol, 2003), always becoming and acting with its own agency, independent of human use or interpretation. Thus, the emphasis moves from using method to “research” how humans perceive or experience the world to an interrogation of how every­thing is in the world (Barad, 2007) or how worldings are in­formed (Manning, 2013). Mol (1999) explains that the new ontologies are not a politics of who (can know or speak) but a politics of what realities take shape and how those realities are entangled.

Qualitative researchers have taken up theories and concepts in the new ontologies and new empiricism to produce philosophically informed inquiry that are enactments, rather than conventional, methods­based research. This work is occurring by scholars from a range of disciplinary traditions, all situated within what we described above as the ontological turn and new empiricisms. What this portends for qualitative inquiry is a turn from a focus on the epistemic problematics of research methodology to a conception of social science inquiry as ontologically generative of new relations and modes of being in the world. Examples of this work are inspired by Deleuze and Guattari’s philosophy of immanence (Coleman & Ringrose, 2013; de Freitas, 2012; Mazzei & McCoy, 2010), feminist materialism (see the special issue of Gender & Education, 25(6)), neopragmatism (Rosiek, 2013; Verran, 2012), and indigenous studies and research methodology (Garroutte & Westcott, 2013; Higgins, 2016; Tuhiwai Smith, 2005).

Thinking with theory is a product of the ontology and epistemology presented thus far. Furthermore, we assert that thinking with theory is not to be

1254

confused with data analysis in conventional humanist inquiry in which data produced by interviews and field notes, for example, are given primacy in meaning making. Everything is entangled and nothing remains the same. The structures and methods on which we have relied can no longer be counted on to serve us: Data analysis in conventional humanist inquiry relies on the construction of coherent and interesting narratives that center the conscious, meaning­making subject. Thinking with theory highlights the networked functioning of thought and thus opens up the possibility of previously unthought approaches: not about what things mean but about how things work. We elaborate this further in the next section as we illustrate what we think we’re doing when we think with theory.

“Plugging In”: What We Think We’re Doing When We Think With Theory

In this section, we describe what we think we are doing when we think with theory. Above, we made epistemological and ontological claims about how recognizable terms and practices in traditional qualitative inquiry have become so common sense that it is time to abandon them to invent a new science that stays on the move—what we have named above a process methodology or new analytic for qualitative inquiry. In particular, we are working against divisions between data and theory, between data collection and data analysis, between research participants and philosophers, and so on. We wonder: How do these divisions hinder us? What protection do they offer? How do they entrap us and close down thought? Who decided on these distinctions anyway? Why must data and theory be positioned as oppositional to each other? As Spivak (2014) wrote, “Definitions are halfway houses” (p. 78), and we see these divisions similarly—as temporary, transitional, and poised for reintegration into difference.

We explained earlier in the chapter that we use the figuration of the threshold as that space where things enter and meet, flow (or pass) into one another, and break open (or exit) into something else. Our process methodology, then, is about a between­the­two (Jackson & Mazzei, 2012b) that incites change, movement, and transformation of thought in qualitative inquiry. Extending this idea further, we go to Manning (2013), who, when writing about affect, stated that it “activates the threshold that disperses it, always anew. To ‘threshold’ is to create a new field” (p. 28).

Creating a new field, by thresholding, we release ourselves from the ensnares of oppositional thought and allow things to disperse. Thinking with theory as

1255

a process methodology becomes a production of knowledge that might emerge as a creation out of chaos (Grosz, 2008). Thinking and knowledge are not conceived as a final arrival but as the result of working the betweenness, as we plug all texts into one another: “Life is always between. Too often, life is conceived as that which frames the already­constituted—life as human, life as organic” (Manning, 2013, p. 22). For us, this is how we have always worked in this space of flows, intensities, and change. In thinking about how to describe our new analytic, we encountered a little phrase by Deleuze and Guattari (1987) that captures these doings: “plugging in.” They wrote, “When one writes, the only question is which other machine the literary machine can be plugged into, must be plugged into in order to work” (p. 4). In our thinking with theory, we urge an activation of multiple texts, or machines: data that are always already from everywhere (not limited to one or even the most current project—or even as something “collected”), wrestlings and enchantments (Bennett, 2010) with theory, working against conventional qualitative research methods that we have discussed above, previous writings, traces of data, reviewer comments, words of participants, and so on ad infinitum.

As a practice of activating, or thresholding, always in­between (Gale & Wyatt, 2009), we advocate a “plugging in” of ideas, fragments, theory, selves, affects, and other lifeworlds as a nonlinear movement, always in a state of becoming. As we wrote in our book Thinking With Theory,

Plugging in to produce something new is a constant, continuous process of making and unmaking. An assemblage isn’t a thing—it is the process of making and unmaking the thing. It is the process of arranging, organizing, fitting together. So to see it at work, we have to ask not only how things are connected but also what territory is claimed in that connection. (Jackson & Mazzei, 2012a, p. 1)

“Plugging in” captures the activity of thinking with theory as a production of the new, the assemblage in formation. Because making and unmaking produces ceaseless variations possible, “an assemblage establishes connections between certain multiplicities drawn from each of these orders, so that a book has no sequel nor the world its object nor one or several authors as its subject” (Deleuze & Guattari, 1987, p. 23).

We situate “plugging in” as analytic practices of doings (and, perhaps, undoings) that are not meant to be hallmarks of the approach but as the makings and unmakings of an assemblage (Deleuze & Guattari, 1987). We want to emphasize that we noticed these (un)doings as they were happening—

1256

and had happened before in previous projects—during the making of an assemblage that became our book. “Make a map, not a trace,” wrote Deleuze and Guattari (1987), so our map of thinking with theory cannot be traced: “Plugging in” as a reinvention and reintegration becomes different from itself with each new reconfiguration. As we referred to earlier, this is a machinic working of multiplicities that are not predetermined but only functions in relation to everything else that is plugged in. That is, we did not make a list of things that we thought we ought to do before we set out to analyze.

Thus, we present these (un)doings as becomings (Deleuze & Guattari, 1987) in our new analytic of thinking with theory (Jackson & Mazzei, 2012a, p. 5):

1.  Putting philosophical concepts to work by disrupting the theory/data binary by decentering each and instead showing how they constitute or make one another

2.  Being deliberate and transparent in what analytical questions are made possible by a specific theoretical concept and how the questions that we used to think with did not precede our analytic practice (as research questions might) but emerged in the middle of “plugging in”

3.  Working the texts repeatedly to “deform [them], to make [them] groan and protest” (Foucault, 1980, pp. 53–54) with an overabundance of meaning, which in turn not only creates new knowledge but also shows the suppleness of each when plugged in

4.  Disrupting “when” and “how” this work occurs—refusing it as a stage in a procedure and using it as the process itself

We want to use our invention of the four (un)doings above for two purposes in this section: (1) to position thinking with theory in poststructural and posthuman research frameworks and (2) to try to explain what we do when we think with theory. We do not take each practice in turn, therefore recognizing both the difficulty and problematics in creating such divisions in that which is knotted.

We go to a specific example in our work to emphasize this “post” turn in analytic practices that characterizes our work. As we have written, the practice of coding (as is often equated with analysis) requires that researchers pull back from the data in a move that concerns itself with the macro, producing broad categories and themes that are plucked from the data to disassemble and reassemble the narrative to adhere to these categories. In our study with first­generation academic women, we found that a focus on the macro was at some levels predictable and certainly did not produce different knowledge. That is, we could present major themes and patterns in a writing

1257

up of the findings: imposter syndrome, continuing male privilege, double standards, and the importance of mentoring. Each of these themes would have been “grounded in data,” and we could have created “rich, thick description” by staying “close to the data”; that is, as good qualitative researchers, we would have theorized from the bottom up, inductive style. However, these inductive practices would not have resulted in different knowledge because our formulation of the categories would have been simply driven by our experience and that of our participants, devoid of any philosophically informed concepts that would jolt us out of received ways of knowing. We argued that

coding takes us back to what is known, not only to the experience of our participants but also to our own experience as well; it also disallows a repetition that results in the production of the new, a production of different knowledge. A focus on the macro produced by the codes might cause us to miss the texture, the contradictions, the tensions…. A focus on the macro … locks us into more of a territorialized place of fixed, recognizable meaning. (Jackson & Mazzei, 2012a, p. 12)

A recognition of the limits of our received practices did not mean that we rejected such practices; instead, we worked the limits (and limitations) of such practices. To stop at coding, in other words to produce an “easy sense” (Mazzei, 2007), would have allowed us to affirm our own experiences as women in the academy and to fall short in our attempts to work the limitations of such practices. Not working the limits would have resulted in a failure to produce previously unthought questions and knowledge.

Thinking with theory acknowledges that we alone are not the authors of the research assemblages that we create; all other texts and agents (both human and more than human) insert themselves in the process—they emerge, bubble up, capture us, and take us onto lines of flight. The texts themselves become “agentially real” (Barad, 2007). To transform both theory and data and to keep meaning on the move, we return to the threshold and to a discussion of the crafting of analytic questions that emerge with the help of each theorist and theoretical concept that we think with—an image that we have experienced as having Manning, Massumi, or Colebrook reading over our shoulder and asking a series of questions, using theory as practice. Again, these are not the questions or concepts (any more than first­generation academic women are the data), but they are concepts as previously discussed that emerge from broad, philosophical abstractions and that activate thought

1258

as they are “plugged in” and entangled with how lives are lived so that each produces a “shared deterritorialization” (Deleuze & Guattari, 1987, p. 293). Prompted by analytic questions that flow from concepts, all texts (i.e., theory and data and selves) become something else, something new.

Unlike a typical qualitative research question that precedes a project and is used to pave the way for a so­called appropriate “method” to construct meaning, analytic questions emerge in the middle of things as lines of flight (Deleuze & Guattari, 1987). This work does not occur as a stage in a process but is rather the process methodology itself. In the middle of co­reading multiple texts, the doing is not to create meaning but to show how an assemblage is made or how thinking occurs as prehensive. We view our book, Thinking With Theory, as taking readers from one assemblage to another; different analytic questions, flowing from concepts that are entangled with theory and philosophy, produce interminable potentials for plugging in. The analytic, rhizomatic thresholding of co­reading and allowing questions to emerge in the middle of things can take on many variations, but we will illustrate how we work our methodology with the following example. We first present a research artifact, followed by a discussion of the emergence of two analytic questions.

In what follows, we read and plug into multiple texts: feminist poststructuralist and posthumanist theories; the transcript of our interview with Brenda, a participant in our study with first­generation academic women; Barad’s concept of intra­action; Deleuze and Guattari’s concept of desire; our aim of providing an example of our new analytic, as well as the potential for the new; our own received histories that we want to trouble; the unthought that is unnamable; and so on. Rather than a “zeroing” in, a “plugging in” presents a complicated reading that is much richer than an easy sense produced by the reductive procedure of starting with coding and returning to experience.

The excerpt that follows is from a qualitative study in which we interviewed 10 women professors and administrators in the academy who are first­ generation college graduates. We want to make the point that we did not “begin” our project with these interviews; in fact, we already held theory and concepts as “mental furniture” (Spivak, 2014), and we asked ourselves, “What might add to the arrangement of our thinking?” So while we illustrate with one research artifact from one participant in our study and present only two analytic questions, a similar process of thresholding could be used if we worked with multiple research artifacts at the same time. In response to an earlier question that the interviewer asked Brenda about what relationships in

1259

her life had changed as a result of becoming an academic, she provided the following response:

Brenda: I did end up divorced because he [my husband] wanted me to quit school. He was fine with me moving around the country when he needed to go to school, but he had a very hard time doing that when I wanted to go to school. I mean in theory, it’s the old thing about it’s easier believing in feminism than it is living with someone who’s a feminist. Right?

Like most people intellectually understand that women are human beings too, but it’s hard to live with it sometimes, and so I—looking back on it, it was like I was having an affair because I got to school, and I got so much positive feedback from people, and I absolutely loved everything I was doing. And of course, I spent a lot of time studying and writing and all of that stuff, and he just simply got jealous and would say things like, “I don’t think you’re smart enough to do this. You have to choose between school and me.” And that kept up for a while, and I finally said, “I choose school because I’m a lot happier there.”

Now I have a [new] partner, and while I was finishing the dissertation, it was like, oh, my God. He was like jealous too because I had to spend so much time in the final editing…. But he finally has kinda come around.

If we were to take a conventional approach to analysis, we could present a discussion supported with isolated excerpts from all the women who participated in our study of how relationships had changed after they became academics. But in thresholding texts, we posit a series of questions or, rather, the questions emerged through our thinking with various theoretical concepts that disperse thought to open up different questions and knowledge from a reading of Brenda’s account and that of the other women from our study. Instead of focusing on the obvious nature of gender relations and sexist practices evident in the excerpt above made evident by a focus on experience (a positivist and empiricist practice of replication), we illustrate by thinking with the following theorists and concepts to pose a set of analytic questions that sprout from diffractively reading the theory and data through one another (for a more lengthy illustration of a diffractive reading, see Lenz Taguchi & Palmer, 2013; Mazzei, 2014). While many theorists and/or concepts could be mobilized, we focus on two for purposes of illustration, Deleuze and Guattari’s (1987) concept of desire and Karen Barad’s (2007) concept of intra­action. Let us emphasize once again that these are not the only analytic

1260

questions made possible, but these questions emerge in the middle of “plugging in” as the process itself.

Deleuze and Guattari: Desire. For Deleuze and Guattari, desire is about production. Desire’s production is active, becoming, transformative. It produces out of a multiplicity of forces. We desire, not because we lack something that we do not have, but we desire because of the productive force of intensities and connections of desires. Thinking Brenda’s account together with Deleuze and Guattari’s concept of desire prompts the following analytic question: How does desire function to produce a “partner” for Brenda in the form of her intellectual peers or what does the presence of intellectual peers produce? In other words, how does desire work, and who does it work for? What does desire produce, and what are the intensities and connectives at work?

Barad: Intra­activity. It is the work of Karen Barad and others named “new materialists” or “material feminists” (Alaimo & Hekman, 2008) to ask how our intra­action with other bodies (both human and nonhuman) produce subjectivities and performative enactments not previously thought. Barad’s work can be seen as an enactment of the ontological shift made by Deleuze in a philosophy of immanence. Such a shift produces an ontoepistemological stance (Barad, 2007) in which practices of knowing and being cannot be isolated from one another but rather are mutually implicated and constitutive. To think of knowing in being that is neither merely a reinsertion of the material nor a privileging of the material is to “fashion an approach that brings the material back in without rejecting the legitimate insights of the linguistic turn” (Hekman, 2010, p. 7). Such fashioning prompts the following question: How does Brenda intra­act with her world, both human and nonhuman, in ways that produce different becomings?

To engage our new analytic by reading Brenda’s account through the insights of desire and intra­action is to engage questions about how Brenda is simultaneously producing material effects (leaving her husband for her intellectual lover as a production of desire) and how she is simultaneously materially and discursively produced (as becoming woman and as no longer wife). Hekman (2010) wrote that “theories, discourses, have material consequences” (p. 90), and it is these intra­actions and transformative forces of desire that have much to say. A diffractive reading (Barad, 2007), that is, reading Brenda’s account through the insights of both desire and intra­action, produces a consideration of how Brenda is both constituting and constitutive of the discourses perpetuated in a traditional patriarchal marriage:

1261

He was fine with me moving around the country when he needed to go to school, but he had a very hard time doing that when I wanted to go to school. I mean in theory, it’s the old thing about it’s easier believing in feminism than it is living with someone who’s a feminist. Right?

A diffractive reading also points to the material effects produced by her embrace of the intellectual life that is not just a life of the mind but, indeed, becomes a life of the body as well, for example, when Brenda recounted, “It was like I was having an affair because I got to school, and I got so much positive feedback from people.”

Brenda’s description of the affair that she was having with her doctoral work evokes desire (in a sexual/sensual sense), pleasure (in an intellectual and sensual sense), and production (of satisfaction in the affirmation she receives at school and of change in her decision to leave her marriage). Deleuzian desire produces both an effect and affect—the action to forfeit the constrictions of her “material” relationship toward pursuit of the relationship produced in her intra­action with her intellectual lover. We can also go to Barad here to consider the materiality of texts. As Brenda encounters the thrill of the affair with her intellectual work, the “pages” and thoughts take on a material force. They are no longer merely words, and school is no longer merely a place of affirmation but a space in which affect and intensities are produced, both producing Brenda in a mutual becoming.

So, to reiterate, thinking with theory in qualitative inquiry eschews a use of concepts for what they mean and instead puts to use concepts to show how they work, what they do, what they allow, and perhaps what they hide. To leverage this doing, we have explained how analytic questions flow from concepts, and we use texts in a “repetition of difference” to reveal the suppleness and mutual constitution of texts (data, theory, concepts, selves, affects, histories, lives, etc.). Earlier in in this chapter, we offered the figuration of the threshold as a way to situate our “plugging in,” or how we put the data and theory to work in the threshold to create new analytic questions. As Deleuze and Guattari (1987) wrote, “Machines make thought itself nomadic” (p. 24); therefore, all of these aforementioned texts/literary machines, when plugged in while in the threshold, produced something new, something different. Thought (or analytic practice) emerges while diffractively reading all texts in an assemblage of “continuous, self­vibrating intensities” (Deleuze & Guattari, 1987, p. 23).

Conclusion: Doing Inquiry Differently

1262